دور التنشئة الوالدية في تكوين الطباع في النظرية التربوية الإسلامية

دور التنشئة الوالدية في تكوين الطباع في النظرية التربوية الإسلامية

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على إمام المرسلين، وسيد الأولين والآخرين، وعلى آله وصحبه أجمعين، خلق الله عز وجل الخلق، ولم يتركهم هملًا أو سدًى، بل وضع لهم الأسس التي تحكم أمرهم، وتصلح شأنهم، وجعل التزاوج فطرة جُبل عليها البشر، وجعل بين الأزواج التناسل والتكاثر، ولم يسن الإسلام التكاثر دون وضع قواعد لإدارته، بل حرص على الفرد جنينًا قبل وجوده، باختيار الزوج الصالح أو الزوجة الصالحة، ثم جعل أسَّ الزواج المودة والرحمة، لتأثيرها على سير أفراد الأسرة وصلاحهم، وكلَّف الوالدين بأمانة الأولاد ورعايتهم، وتنشئتهم النشأة السليمة، لتنمو هذه الأسرة صحيحة معافاة، تنتج أبناء صالحين نافعين لدينهم ووطنهم وأمتهم.

قال الله تعالى: ﴿ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا ﴾ [النساء: 58]؛ والأمانات هي: كل ما اؤتمن عليه الإنسان وأُمر بالقيام به، فأمر الله عباده بأدائها؛ أي: كاملة لا منقوصة ولا مبخوسة، وقد ذكر الفقهاء على أن من اؤتمن أمانةً وجب عليه حفظها، قالوا: لأنه لا يمكن أداؤها إلا بحفظها[1]؛ ومن هنا كانت مسؤولية الوالدين تجاه أبنائهم من أهم المسؤوليات وأعظمها عند الله.

كما حرَصت السنة الشريفة على هذه المسؤولية؛ فقد ورد من حديث عبدالله بن عمر رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته، فالإمام راعٍ وهو مسؤول، والرجل راعٍ على أهله وهو مسؤول، والمرأة راعية على بيت زوجها وهي مسؤولة، والعبد راعٍ على مال سيده وهو مسؤول، ألا فكلكم راعٍ وكلكم مسؤول))[2] ، والراعي هو "الحافظ المؤتمن، الملتزم صلاح ما اؤتمن على حفظه، فهو مطلوب بالعدل فيه والقيام بمصالحه"[3].

وقد أشار ابن القيم إلى تلك المسؤولية العظيمة، وذكر أن من يهمل تعليم ولده ما ينفعه، فقد أساء إليه غاية الإساءة، وأكثر الأولاد إنما جاء فسادهم من قبل الآباء وإهمالهم لهم، وترك تعليمهم فرائض الدين وسننه، فأضاعوهم صغارًا، فلم ينتفعوا بأنفسهم ولم ينفعوا آباءهم كبارًا، كما عاتب بعضهم ولده على العقوق فقال: يا أبت، إنك عققتني صغيرًا، فعققتك كبيرًا، وأضعتني وليدًا، فأضعتك شيخًا[4]، ورُويَ عن عبدالله بن عمر رضي الله عنه قوله: "أدِّب ابنك، فإنك مسؤول عنه ماذا أدبته وماذا علمته، وهو مسؤول عن برك وطواعيته لك"[5].

إن الأسرة في الإسلام تتأسس على معانٍ نفسية واجتماعية عظيمة، فهي السكن والراحة والطمأنينة، وهذه المقومات لا تأتي بالتمني والأحلام، وإنما تُنال بقدر ما يبذل المرء في سبيلها من أعباء، وما يتحمله من أجلها من مسؤوليات، ولذلك فإن تكوين الأسرة والزواج، وتوزيع الأعباء على طرفي الأسرة - الزوج والزوجة - يتطلب مؤهلات كبيرة، جسدية ونفسية ومادية وعقلية وخلقية[6]، وهنا تبرز مسؤولية الوالدين؛ فهما أول نموذجين للطفل ينشأ تحت أحضانهما، وينهَلُ من مَعِينِهما، ويستقي منهما العقيدة الصحيحة والقيم والمبادئ، وتتشكل بها شخصيته المستقبلية، فالمسؤولية عظيمة بعظم النتائج المترتبة على هذه التنشئة من صلاح أو فساد على الفرد وعلى المجتمع.

ولما كان الطفل منذ سن التمييز تبدأ لديه القابلية للتعلم والتأمل والمحاكاة، فإن الأبوين يضطلعان بالدور الأكبر والأساس في هذا المضمار الحيوي، الذي تبقى آثاره أمدًا طويلًا من عمر الإنسان، ويفوق دورهما الأدوار الأخرى التي تُناط بالمدرسة والمجتمع والبيئة كمًّا ونوعًا وعمقًا، مرات عديدة[7].

والمقصود بالتنشئة في اللغة هي الفعل الثلاثي من نشأ؛ أي: خلق وابتدأ، أنشأه الله: خلقه. والاسم: النشأة؛ وفي التنزيل العزيز: ﴿ وَأَنَّ عَلَيْه النَّشْأَةَ الْأُخْرَى ﴾ [النجم: 47]؛ أي: البعثة، ونشأ: حَيِيَ وربا وشب، يقال: نشأت في بني فلان؛ أي: شببت فيهم، والناشئ: الغلام جاوز حدَّ الصغر، والجارية ناشئ أيضًا، والجمع النَّشْءُ؛ وفي القرآن العظيم قال تعالى: ﴿ إنَّ نَاشئَةَ اللَّيْل هيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قيلًا ﴾ [المزمل: 6]؛ ناشئة الليل؛ أي: أول ساعاته[8]، ويتضح من خلال المفاهيم اللغوية أنها من مرادفات التربية، فالتنشئة هي: الخلق والابتداء، والتنمية، والتربية.

والتنشئة الاجتماعية هي: "عملية يتم فيها تشكيل السلوك الإنساني، بتكوين المعايير والقيم والمهارات والاتجاهات للأفراد، كي تتطابق وتتسق مع دورهم الاجتماعي، حتى يسلك كل فرد حسب جنسه، ودوره المتوقع في المجتمع الذي يعيش فيه حاضرًا ومستقبلًا"[9]، وهي أيضًا إلى جانب عملية التشكيل "عملية نموٍّ يتحول خلالها الفرد من طفل يعتمد على غيره، متمركز حول ذاته، لا يهدف إلا إلى إشباع حاجاته الفسيولوجية، إلى فرد ناضج يدرك معنى المسؤولية، يعتمد على ذاته، ويضبط انفعالاته، ويتحكم في إشباع حاجاته بما يتفق والمعايير والقيم الاجتماعية"[10]، وعلى هذا فالتنشئة الوالدية هي: التنشئة التي تقوم على المهمة التربوية والرعاية التي يقدمها الوالدين في داخل المؤسسة الأولى (البيت)، والمحضن الأول (الأسرة)؛ لإكساب الطفل المعايير والقيم الإسلامية، وضبط سلوكه، وتعليمه قيم مجتمعه ودينه.

وتعد مرحلة الطفولة من أهم المراحل التي يمر بها الإنسان في حياته، ففيها تشتد قابليته للتأثر بالعوامل المحيطة والثقافة الوالدية والاجتماعية، وتتفتح ميوله واتجاهاته، ويكتسب ألوانًا من المعرفة والمفاهيم والقيم، وأساليب التفكير ومبادئ السلوك؛ ما يجعل السنوات الأولى حاسمة في مستقبله، وتظل آثارها العميقة في تكوينه طول العمر؛ لذا كان الاهتمام بالطفولة من أهم المعايير التي يقاس بها تقدم الأمم والمجتمعات؛ لأن تربية الأطفال وإعدادهم لمواجهة التحديات الحضارية التي تفرضها حتمية التطور، يعد اهتمامًا بواقعها ومستقبلها[11].

وقد وجد علماء التربية - من خلال الدراسات التي قاموا بها - أن 80% من القيم والعادات التي يكتسبها الإنسان يتم تشكيلها في السنوات الخمس الأولى[12]، وهذه السنوات هي التي يكون فيها الطفل في حِضن والديه، فهذه السنوات ما هي إلا فترة نفيسة، على الأهل استغلالها في تكوين عادات الطفل وتأسيس قيمه.

يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ﴾ [الإسراء: 24]، من هذه الآية الكريمة قال العلماء: "إن التربية الحقيقية لا تكون إلا في الصغر؛ لذلك قال تعالى: ﴿ كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ﴾؛ لأن التربية في الصغر غرس سلوك، أما في الكبر فتعديل سلوك، وشتان بين الغرس والتعديل"[13]، "كما أن الفشل في التنشئة يقود الفرد إلى حياة تعيسة، يفتقد الفرد القدرة على التكيف، ويعاني سوء التوافق، وبسبب الإخفاق في التنشئة يعاني بعض الناشئة المشاكلَ النفسية المعاصرة، والإدمان وجنوح الأحداث وغير ذلك، وهذا كله بسبب الإخفاق في التنشئة، وفي بعض المجتمعات رغم تقدمها علميًّا وتكنولوجيًّا، فإن نسبة انتشار الأمور السابقة بين أبنائها عالية؛ لأن أهم مرحلة في التنشئة هي مرحلة الطفولة، فإذا أهمل الطفل في بدء حياته، خرج في الأغلب عن السائد والمعروف في الجماعة، فاسدَ الأخلاق، مرتكبًا للأفعال الذميمة، منحرفًا وجانحًا عن السواء"[14].

ولمعرفة أهمية التنشئة الوالدية في تكوين الطباع وَجَبَ التعرف على مفهوم الطبع، وهو: الجبلة التي خلق عليها الإنسان، وأصل الطباع - كما قال الراغب - الطبع تصور الشيء بصورة ما، كطبع الدرهم، وهو أعم من الختم، وأخص من النقش، والطابع والخاتم: ما يُطبع به ويُختم، والطبيعة هي السَّجِيَّةُ، فإن ذلك هو نقش النفس بصورة ما، من حيث الخِلْقة أو العادة[15]، والطبع - من ثَمَّ - معناه: العادة التي يتطبع بها الإنسان، وتكون جزءًا من شخصيته.

إن الطفل إذا أهمل تأديبه في مراحله المبكرة، صعُب على نفسه وعلى مربيه إعادة تشكيله، وتغيير طباعه وإكسابه القيم عند بلوغه؛ لأن مرحلة اكتساب المعايير والقيم تكون في مرحلة النمو المبكرة للطفل، "فالنمو الخلقي للطفل، يسير من مجرد رغبة في تحقيق اللذة والسعادة، إلى التقيد بالمبادئ الخلقية والاجتماعية السائدة في المجتمع الذي يعيش فيه الطفل، وبتقدم عمر الطفل تتحول القوى الرادعة من كونها صادرة من خارجه عبر الآباء والأمهات والمربين، إلى قوى ذاتية داخلية هي ضمير الطفل، والتي تكونت من امتصاص قيم الآباء وأصبحت هي معايير ذلك الصغير نفسه"[16].

يكتسب الطفل طِباعه في المرحلة الأولى من صباه، "ولا يمكن أن تتغير هذه الطباع بعد تجاوز سن البلوغ، فقد انطبعت في الإنسان وصارت جزءًا من شخصيته، ولا يمكن أن يطرأ عليها التعديل والتغيير إلا كما قال الغزالي بالرياضة والمجاهدة؛ أي: بكثرة مزاولة العمل - وهو الخُلُق الطيب - وتعويد النفس عليه، واعتقاد صوابه في النفس، وكلما كان الطبع راسخًا قديمًا منذ الصبا، كان أصعب على المرء تغييره"[17].

وقد أكد ابن الجزار القيرواني (ت: 395) أيضًا أن التأديب والتربية يغيران الطبع المذموم لدى الطفل إلى محمود، وأن السبب الرئيس في طباع الطفل المذمومة هو الإهمال من قِبل الوالدين في الصغر، وترك الطفل على سلوكه السيئ دون توجيه وتأديب، حتى يعتاد أشياء مذمومة ليست من غريزته، وهو يوافق قول أحد الفلاسفة: "وإن أكثر الناس إنما أوتوا في سوء مذاهبهم، من عادات الصبا، إذا لم يتقدمهم تأديب وإصلاح أخلاقهم وحسن سياستهم"[18].

ولما كانت النظرية التربوية الإسلامية صالحة لكل زمان ومكان، نجد أثر أساليبها التربوية (القرآنية والنبوية) جلية الحِكَمِ، وبينة الأثر في التربية الإسلامية المعاصرة، ومن أبرز الأساليب الوالدية وأهمها في تكوين الطباع الحسنة لدى الأبناء، أسلوب التربية بالعادة، ويقصد بمفهوم التربية بالعادة بأنها: "تعويد الطفل على أشياء معينة من خلال القدوة والتلقين، والمتابعة والتوجيه، والاستمرار عليها حتى تصبح عادة ذاتية له، يقوم بها دون حاجة إلى توجيه"[19]، ويعني ذلك أن أسلوب التربية بالعادة يقوم على تعويد الطفل المبادئ والقيم والأخلاق، منذ أن يعقل من خلال وسائل وطرائق عدة، حتى تصبح عادة لديه يصعب عليه التخلي عنها في الكبر.

وترجع أهمية هذا الأسلوب إلى أن حُسْنَ الخلق بمعناه الواسع يتحقق من وجهين؛ الأول: الطبع والفطرة، والثاني: التعود والمجاهدة، ولما كان الإنسان مجبولًا على الدين والخلق الفاضل، كان تعويده عليه يرسِّخه ويزيده[20]، وتأثير العادة طبيعة في النفس البشرية، فقد أشار إليها عالم النفس "فرويد" حينما أكد على أن "الإنسان تسيِّره العادة، ويميل إلى تكرار كل ما هو ناجح، فإنه كلما زاد تكراره له، أصبح أسلوبًا أكثر ثباتًا وجمودًا في حياته العادية، وبالتالي يتبع هذا الأسلوب في معالجة مشكلاته ومواجهتها في حياته المستقبلية"[21].

ويتجلى المنهج النبوي في تربية الأطفال بهذا الأسلوب من خلال توجيه النبي عليه الصلاة والسلام بشأن تعليم الأبناء الصلاة، وتعويدهم عليها لمدة ثلاث سنوات بين السبع والعشر، وهي مدة كافية لتأسيس هذه العبادة، لتصبح عادة راسخة في نفس الطفل، يقوم بها دون تهاون أو مَلَلٍ، وتأسيًا على هذا المثال يمكن اعتماد هذا المنهج النبوي في التعامل مع الطفل في شتى شؤون حياته وجوانب تربيته المختلفة.

إن أسلوب العادة في تربية الأطفال يتحقق من خلال عاملين أساسيين؛ هما: عامل التربية الإسلامية، والذي أكده الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله: ((ما نَحَلَ والد ولدًا من نَحْلٍ أفضلَ من أدب حسن))[22] ، وعامل البيئة الصالحة، وقد وجه إليه الرسول صلى الله عليه وسلم في عدة أحاديث؛ فقال صلى الله عليه وسلم: ((كل مولود يُولَد على الفطرة، فأبواه يهوِّدانِهِ أو ينصِّرانِهِ أو يمجِّسانِهِ))[23] ، وقال عليه الصلاة والسلام: ((الرجل على دين خليله، فلينظر أحدكم من يخالل))[24] [25].

فالبيئة المحيطة بالطفل لها عظيم الأثر في التأثير على صلاح الطفل وتعويده على كل خلق طيب وسلوك حسن، وهذه البيئة تشمل الأسرة، ثم المدرسة والحي والمجتمع بمختلف مؤسساته وشرائحه.

كما أن أسلوب التربية بالعادة في المنهج الإسلامي يقوم على مرحلتين؛ الأولى: تلقين الفضائل والآداب، والثانية: ممارسة هذه الفضائل والآداب والتعويد عليها[26].

والمربي حين يجمع بين الطريقة النظرية (التلقين) والتدريب والممارسة يكون التعليم حينها أعظم وقعًا وتأثيرًا في النفس، وأكثر فهمًا وإدراكًا، وتطبيقًا في واقع الحياة[27]، وهذا المنهج العملي التطبيقي هو ما كان عليه الصحابة رضوان الله عليهم؛ كما ورد في حديث ابن مسعود رضي الله عنه قال: ((كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن حتى يعرف معانيهن والعمل بهن))[28].

ومن ثم يبرز دور الممارسة في تكوين العادات لدى الطفل باعتبار "أن الناشئة الصغار لا يمكن أن يتعلموا ألوان السلوك الديني والاجتماعي إلا إذا مارسوها وأصبحت عادة لديهم"[29]، ومن ثَمَّ يجب على المربي ألَّا يكتفي بتلقين الطفل المعارف لفظيًّا فحسب، بل يتوجب عليه أن يربِط بينها وبين العمل والتطبيق، ليتمكن من تكوين عادات حميدة لدى الطفل وإكسابه القيم الدينية والأخلاقية.

ومن الأساليب المعينة للوالدين في غرس السلوك والعادات الحسنة وتنميتها:

1- استثارة الدافعية بضرب المثل: حيث تسهم الأمثال في استثارة دافعية المتربي من خلال تقريبها للمعاني المراد إيضاحها للمستمع عن طريق تشبيه المجرد بالمحسوس[30].

2- استخدام أسلوب الحوار مع الطفل: حيث إن الحوار يرسخ جانب الإصغاء والاستماع، وإظهار الأدب الراقي في الحوار معهم، وتقبل إجابتهم ومن ثَمَّ توجيههم، فقد كان حوار النبي صلى الله عليه وسلم مع الأطفال يحمل المضامين الصحيحة التي تُصاغ بالقالب اللطيف المناسب للأطفال[31].

3- أسلوب التربية بالقصة: وهو "فن أدبي يتسم بالإثارة والتشويق؛ وذلك لتناوله أحداثًا ومواقفَ يُؤخَذ منها الحِكَم والعِبَر للاستفادة منها في ميادين الحياة المختلفة"[32]، وهو من الوسائل الناجحة أيضًا في تكوين العادات عند الأطفال؛ حيث إن القصة أمر محبَّبٌ على النفس، ومن خلالها يتمكن الوالدان من تكوين قدوة خيالية للطفل يتأثر بها ويحتذي حذوها.

4- أسلوب الإقناع العقلي: وهو من الأساليب القرآنية التي لها دور فاعل ومؤثر في غرس القيم وتعميق أثرها في النفوس، ولها تأثير قوي في تعديل السلوك الإنساني، ووسيلة لترسيخ السلوك من خلال الاقتناع بجدواه.

5- أسلوب استثمار المواقف والأحداث: والمقصود بهذا الأسلوب: "استثمار حدث ما لإعطائه توجيهًا معينًا، وعادة ما يكون ذلك في أعقاب حدث يهزُّ النفس، فتكون أكثر قابلية للتأثر، ويكون التوجيه أعمق وأطول أمدًا في التأثير من التوجيهات العابرة"[33]، وهو منهج نبوي؛ حيث كان الرسول صلى الله عليه وسلم مع أصحابه يومًا وإذا بامرأة من السبي تبحث عن ولدها، فلما وجدته ضمته؛ فقال صلى الله عليه وسلم: ((أترون هذه طارحةً ولدها في النار، قالوا: لا، قال: والله لا يُلقِي حبيبه في النار))؛ [رواه البخاري 5999، ومسلم 2754]، فلا يستوي أثر المعاني حين تُربط بصورة محسوسة، مع عرضها في صورة مجردة جافة، فالمواقف تستثير مشاعر جياشة في النفس، فحين يستثمر المربي هذا الموقف يقع التعليم موقعه المناسب، ويبقى الحدث وما صاحبه من توجيه وتعليم صورة منقوشة في الذاكرة، تستعصي على النسيان، والمواقف متنوعة فقد يكون موقفَ حزن أو فرح أو خوف ونحوها[34].

6- أسلوب التربية بالاعتبار أو بالعبرة: وهو "أسلوب قرآني يقوم على انتقال الذهن من قصة أو واقعة إلى ما يقابلها أو يناظرها من أحوال الناس، أو إلى ما يُتوقَّع أن تؤول إليه أحوالهم، والغاية التربوية من العبرة في القرآن الكريم الوصول إلى قناعات فكرية تتعلق بأمور العقيدة أو العبادات"[35].

7- أسلوب التكرار: ويعمل على تثبيت المعنى في القلوب، وتأكيده وبثه في النفوس وحملها على التصديق والعمل به، فالتعليمات والتوجيهات والإرشادات التربوية إذا ما أكدت بالتكرار انتهت إلى الرسوخ في النفس[36].

8- أسلوب إثارة التساؤلات والتفكير التأملي[37]: ويتم من خلال النظرة المتأملة للمواقف والمشكلات التي تواجههم في عملية التعلم والتربية، ويساعدهم على إعمال العقل وربط المنطق بالفعل والإقناع والحجة للإقدام على فعل ما أو عدم فعله.

إن من أعظم منافذ تأديب الطفل البَدء بملء قلبه وعقله بكل ما هو مفيد ونافع له من أمر الدنيا والآخرة؛ حتى لا ينشغل بما يضر بعقله، أو يفسد قلبه ودينه، من ملهيات العقل والفكر، فالقلب كلما كان خاويًا من الملهيات والمؤثرات كان أقرب لسكن العلم واستقرار الأدب فيه، وعلى هذا وجب تأديب الأطفال منذ الصغر؛ "لأنهم ليس لهم في هذه المرحلة عزيمة تصرفهم عما يؤمرون به من الأفعال الحميدة والطرائق المثلى، وذلك قبل أن تغلب عليهم العادات الرديئة فتمنعهم من اتباع ما يراد بهم من ذلك"[38]، ومن هنا يحسُنُ بالوالدين أن يستثمروا فرصة خلوِّ قلب الطفل وصفاء ذهنه، في مراحله المبكرة من عمره، لتوجيه طاقاته لحفظ القرآن وسائر العلوم النافعة الأخرى، وإكسابه العادات الحسنة، وتجنيبه كل ما يضر بسلوكه وأخلاقه.