العمى عمى القلب والضمير لا عمى البصر

العمى عمى القلب والضمير، لا عمى البصر

على الرغمِ مِن المُعوِّقات التي يُواجهها الكفيف في المجتمعات، فإنَّ تحدياته ونظرته المستقبلية تُعانِق عنان السماء، فالصور التي قد يواجِهها الكفيفُ متعدِّدة، فما بين إشفاق وحزن فيُؤلمه الواقع، وما بين افتخار وتشجيع مُتقبلًا للواقع.

في مجتمعاتنا يحتاج الكفيف إلى حبٍّ صادق ينبعُ مِن القلب ويصل إلى القلب، وينبع مِن الروح ليصلَ إلى الروح، فهُمْ بحاجةٍ إلى الاحترام، وإلى الاهتمام، بحاجة إلى التآخي، وإلى توفير الوسائل المناسِبة والناجِعة التي ستجعل منهم أناسًا مُبدعين دائمًا.

إنَّ الكفيفَ إنسانٌ منَحه الله ما لم يمنَحْه لغيره، وأخذ وسلب منه ما أعطاه لغيره، فكلنا متساوُون؛ لذلك فعند الاختلاطِ بهم ومزاولة مجتمع المكفوفين تجد أن منهم مَن هو مُبصر بقلبه يتقصَّى الحقائق، ويتفحص الأمور رويدًا رويدًا، عصامي مثابر، وقائد لذاته ونفسه، يستلهمُ إنجازاته بما يُمْليه عليه قلبه، أواصر الأمور والأشياء عنده مترابطة، مسيطرٌ على الأمور كلها، هو بشرٌ كغيره مِن البشر، قد يخذلُه المحيط به أحيانًا، ولكن نظرته إلى المستقبل إيجابية، ومنهم مَن هو عالمٌ حاذقٌ، مُطَّلعٌ بليغٌ، موسوعة بحدِّ ذاته، رصينُ التفكير، مُتَّزِن الكلمات، مُسدَّد الحروف، بقوةِ مبادئه يتحدى الصعاب، هو بعزيمةِ قِيَمِه ونقاء روحه وضميرِه كالنهر الكبير، لَمْستُه حانية لطيفة، وقلبه رَؤُوم لا يعرف القسوة، الرِّفعةُ دَيْدَنُه، والسموق والشموخ عادته، والتحمُّل دأبه، هو كالسنام نتلمَّس منه الرحمة والاجتهاد، مُفْعَم بالعمل، قد يَنفرد كثيرٌ منهم بالغموض، وعدم الوضوح، وحب العزلة، والبعد عن الأنظار وعدم الظهور، الحديث معهم ذو شُجُون ونُبْل ورُقيٍّ، كلما أنعمت النظر في إنجازاتهم ازددتَ فخرًا، فإن الأبصار لا تعمى، بل التي تعمى هي القلوب، وتأكيد ذلك قوله تعالى: ﴿ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ﴾ [الحج: 46]، لقد طافَتْ وجالَتِ الروحُ بين صفحات تفاسير كتابِ الله تعالى، وتصفَّحت كلام العلماء في الآية السابقة، فآثرت أن أَعرِض مجموعةً من آراء علماء التفسير فيها، وإليك البيان - بحسب تاريخ وفاة المُفسِّر - لنرى مَن جاء بجديد يذكر عمَّن سبقه من المفسرين، فإنَّ لكل مفسرٍ اطِّلاعَه الواسع، ومِراسَه الأخَّاذ، ودربته وحذاقته في التفسير:

• مِن التصويرات الرائعة للآية ما ذكره الزمخشريُّ في كشافه بقوله: "والمعنى أن أبصارهم صحيحة سالمة لا عمى بها، وإنما العمى بقلوبهم، أولا يُعتَدُّ بعمى الأبصار، فكأنه ليس بعمى بالإضافة إلى عمى القلوب، فإن قلت: أي فائدةٍ في ذِكْر الصدور؟

قلتُ: الذي قد تُعُورِفَ واعتُقِد أنَّ العمى على الحقيقة مكانه البصر، وهو أن تصاب الحدقة بما يطمس نورها، واستعماله في القلب استعارةٌ ومثل، فلما أريد إثبات ما هو خلاف المعتقد مِن نسبة العمى إلى القلوب حقيقة ونفيه عن الأبصار، احتاج هذا التصوير إلى زيادةِ تعيينٍ وفضلِ تعريفٍ، ليتقرَّر أن مكان العمى هو القلوب لا الأبصار"[1].

• ويقول القرطبي: "إنَّ الأبصار لا تعمى؛ أي: أبصار العيون ثابتة لهم، ﴿ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ﴾ [الحج: 46]؛ أي: عن درك الحق والاعتبار"[2].

• وأمَّا النسَفي، فيقول في تفسيره (مدارك التنزيل): "ما عمِيَت أبصارهم عن الإبصار، بل قلوبهم عن الاعتبار، ولكل إنسانٍ أربعُ أعين عينان في رأسه وعينان في قلبه، فإذا أبصر ما في القلب وعمِي ما في الرأس لم يضرَّه، وإن أبصر ما في الرأس وعمِي ما في القلب لم ينفَعْه، وذكر الصدور لبيان أن محلَّ العلم القلب لئلا يقال: إن القلب يعني به غير هذا العضو؛ كما يقال: القلب لُبُّ كل شيء"[3].

• وأما الشوكاني فيقول في فتح القدير: "﴿ لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ ﴾ [الحج: 46]؛ أي: أبصار العيون، ﴿ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ﴾ [الحج: 46]؛ أي: ليس الخللُ في مشاعرهم، وإنما هو في عقولهم؛ أي: لا تُدرِك عقولهم مواطن الحق ومواضع الاعتبار"[4].

• وأما ابن عاشور، فقد أجاد وأبدَع في تفسير الآية بقوله: "﴿ لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ ﴾ [الحج: 46]؛ أي: فإن الأبصار والأسماع طرقٌ لحصول العلم بالمبصرات والمسموعات، والمُدرك لذلك هو الدماغ، فإذا لم يكن في الدماغ عقلٌ كان المبصر كالأعمى، والسامعُ كالأصمِّ، فآفةُ ذلك كله هو اختلال العقل"[5].

• إن مَيْدان البحث والتنقيب عن معنى وتفسير الآية المذكورة واسعٌ شامل، كما أن عالم المكفوفين عالَمٌ شاسع لا تستطيع الأقلامُ ولا الكلمات إيفاء حق هذا العالم، فهذه ليستْ مجرد كلمات، ولكنها الحقيقة.