الحضارة وأزمة الوعي الأخلاقي

الحضارة وأزمة الوعي الأخلاقي

شاركتُ في ندوة ثقافية دُعيت إليها مع نخبة من رجال العلم والثقافة، وكان موضوعها موضوعًا من مبتكرات التكنولوجيا المعاصرة جدًّا، وهو كما حدَّدته الندوة: "حبوب منع حمل الرجل"، أو كما عدَّلتُه إلى: "حبوب قتل الذكورة في الرجل"، وهو موضوع ولا شكَّ يُثير الدهشة في النفس، اندهاشًا يَختلف أثره من إنسان لآخر، فهناك من يدهش من غرابته، ومن يدهش من التآمُر التكنولوجي، فزعًا على مستقبله، وهناك من تحوَّلت دهشته إلى إعجاب شديد بذلك التقدُّم الهائل للطب البشري، ولا شك حين تتعاكس التجارب ويُناقِض بعضها بعضًا فهذا تلقيح صناعي، وذاك قتل للذكورة... إلخ، وتكون الأبحاث العِلمية قد خرجت بالقيمة الإنسانية عن مجال التقدير والإعظام إلى سوق السِّلع والأدوات التي تُباع وتُشترى مجزَّأة كقِطَع الغيار.

مِن أجل ذلك نظرت إلى المسألة من زاوية أخرى، غير التي تهمُّ الطب وتجاربه، وهي كما بدت لي أن هذه التجارب وأمثالها قد أدَّت إلى مزيد من تشوُّش الوعي الأخلاقي للإنسان المُعاصِر، وطرحت استفهامات أمام الوعي الأخلاقي والديني، إن لم يتداركها الإنسان فإنها قد تُهدِّد مستقبله، أو تَجرف الحضارة إلى الانهيار، من الممكن أن يكون الطب قد انتهى منها بتجربة ونتائج صالِحة له، لكن الموقف الإنساني والأخلاقي والديني لم ينته منها بعد، بل ما زال يلحُّ في تساؤله: ما هي القواعد الأخلاقية للتلقيح الصناعي؟ ما معنى تأجير، أو استعارة رحم أنثى، لنموِّ طفْل لأنثى غيرها؟ وما هو المعنى الأخلاقي من وراء استخدام التكنولوجيا لتجميد البويضات الملقَّحة، التي يمكن أن تؤخِّر ولادة الطفل لمدة أكثر من عام؟ وما هي الكلمة النهائية في ظاهرة نقل الأعضاء؟

استفهامات عسيرةٌ الإجابة عنها، من الجانب الأخلاقي لم تكن لتظهر لولا التقدُّم التكنولوجي للمَعرفة الطبيَّة، تلك الاستفهامات أحدثت جدلاً واسعًا، حول مضمونها الأخلاقي، فبعضُهم يرى أن التجارب إذا ارتبطت بالقواعد الأخلاقية قد تعوق المعرفة الطبية، والبعض الآخر يؤكد الرأي السابق ويَنتصِر لتجارب الطب، ويرى أنها تهدف إلى رفاهية البشر، وتعزيزًا للمعرفة.

أما الذين يرون أن مأساة الإنسان المعاصر الحقيقية تَكمن في انفكاك المعرفة عن قيم الأخلاق، ويسوقون تجارب أطباء "هتلر" لزيادة رفاهية الجِنس الآري، ومزيدًا من تعذيب الجنس السامي، فكان يُجري التجارب البشعة على أفراد الجنس السامي، وكان يَجمع العديد منهم، ويَحقنهم بمواد مختلفة (سامة، مهيِّجة، مهدِّئة)، ولا يَخفى أن أطباء هتلر هم الذين اكتشفوا عقار "الهلوسة" ثم استخدمه "الجستابو" في شؤونه.

كذلك يُقدِّمون شهادات أطباء التجارب أنفسهم دليلاً على مأساة الإنسان، فهذا الطبيب العالمي "جاك نستار" الذي يُعتبَر الأب الشرعي لأول طفل أنابيب فرنسي، قرَّر في عام 1986 أن يمتنع عن الاشتراك في المزيد من التجارب الطبية، وظلَّ من ذلك الوقت يدعو إلى إيقافها وتجريمها، وحين سأله بعض المُحاوِرين عن سبب تمرّده على التجارب الطبية، وعن دوافعه الحقيقية لهَجرِ مهنة الطب؟ رد "نستار" عليه بقوله: إن الناس يؤمنون دائمًا بنزاهة الأطباء الذين يَقصرون أنفهسم في المعامل لاكتشاف مصْلٍ جديد قد يَشفي البشرية من داء عضال، ولكن التجربة الواقعية التي مررتُ بها كطبيب قد أكَّدت انتفاء الدوافع الأخلاقية من أهداف مُعظم التجارب الطبية، وأن الاعتبارات المادية والتجارية تَحكم كل شيء، وأنه لذلك قرَّر اعتزال مهنة الطب.

من هنا بدأ الإنسان يَعي الثمن الفادح لما يطلق عليه اسم "التقدم التكنولوجي"، ولا شك في أن التقدم في حد ذاته شيء طيب، وإنما يجب أن ننظُر إلى الحضارة الإنسانية: هل تقدَّمت بالفعل كما تدَّعي؟ وما هي مظاهر هذا التقدُّم؟

يَضرب مؤرِّخو الحضارة المعاصرة مثالاً مقارِنًا بين تقدُّم وتقدُّم آخر: أنه في بداية القرن السابع عشر كان ديكارت يُثبت الوجود الإنساني بمقولته الشهيرة: "أنا أفكِّر، إذًا أنا موجود"، أما إنسان العصر الحالي، فإنه يقول: "أنا أستهلك، إذًا أنا موجود"، وشتَّان ما بين المقولتَين! لقد أصبحَت الحضارة الإنسانية سِلعة استهلاكية، وهنا تَكمن مشكلة الإنسان المعاصر، حين بدأ يُعاني تخلُّف حضارته في الجانب الأخلاقي ومَظاهرِه كانت تلك التجارب الطبية، وهنا بدأ البحث عن علاج، أو حلٍّ مناسب لتلك المُشكلة، ففي فرنسا تكوَّنت لجنة لتحقيق هذه الغاية، بقرار من رئيس الجمهورية في عام 1983 يرأسها البروفيسور "جان برنار"، هي "اللجنة القومية الفرنسية للأخلاق الطبية" تضمُّ بين أعضائها أطباء وعلماء في علم الحياة، كما تضمُّ الكثير من علماء الدين، ورجال القانون، وأعضاء برلمان.

ولكني أرى أن مثل هذا الإجراء ربما يحكم السلوك؛ لأنه لا يُربِّي المسؤولية الفردية بوازعها الأخلاقي في الفرد، التي هي العامل الأساسي في تكوين الوعي الأخلاقي؛ لذلك يَنبغي التركيز على المضمون الديني في الحضارة حتى يكون الإنسان أكثر قربًا من الله، وأكثر إدراكا للمُثُل؛ العدل، والخير، والجمال، والحب، وإذا فشلَ الإنسان في تحقيق ذلك الهدف، فما السبب في ذلك الفشل؟ فيا تُرى هل يرجع إلى الإنسان ذاته، في عدم اكتشافه الجوهر الحقيقي للدِّين؟ أم إلى فشل المؤسَّسات الدينية في عدم تقديم الإجابات الشافية للمُشكلات الأخلاقية للإنسان المعاصِر؟