ما بين الدين القائد والدين التابع!

إن الناظرَ إلى أحوالِ العالمِ الغربِيِّ - متمثِّلاً في دولِ أوروبا الغربيةِ والشرقيةِ على حدٍّ سواء، والولاياتِ المتحدَّةِ الأمريكية، وخاصة إلى الأحوالِ الاجتماعيةِ، وإلى البِنْيَةِ الأخلاقيةِ، ومنظومةِ القِيَم التي تحدِّد مسارَ العَلاقاتِ الإنسانية فيما بين أفرادِ هذه المجتمعات - يَلحَظُ خللاً عظيمًا، أو إذا عَبَّرنا - بحسبِ فهمِنا الإسلاميِّ - نقولُ: بل هو فسادٌ هائلٌ، وهذا الفسادُ يتمثَّل في الانحلالِ الخُلُقي، فالعَلاقاتُ بين الرجلِ والمرأةِ مفتوحةٌ إلى أقصى الحدودِ، والتفكُّك الأُسرِي؛ فالأسرةُ متشظيَّةٌ، لا يَحمَل أفرادُها لبعضِهم ودًّا أو انتماءً، فالتفكيرُ الأساسيُّ لكلِّ شابٍّ وفتاةٍ في مرحلة المراهقة هو التخلُّصُ من قيدِ الأسرةِ، والخروجُ من دائرتِها؛ للتحرُّك بحرية!

وبالنسبةِ لعَلاقاتِ العملِ، فلا يَحكمُها غيرُ المصلحةِ - والمصلحةُ بمعناها القاسِي - بِمعنَى: أنه لا شيءَ يَقِفُ في سبيلِ تحقيقِها، لا أخلاقي، ولا أدبي، ولا إنساني، ولا دينِي، إنها تَعمَل بمفهومِ الحربِ الخبيثة؛ فالظاهرُ لا يُبدِي ما تحته من آلاتِ الحربِ وعُدَّتِها؛ من خديعةٍ، وغشٍّ، ورشوةٍ، ومَكرٍ، ووَقيعةٍ، وإشعالٍ للحروبِ الحقيقيةِ؛ لأجلِ بيعِ السلاحِ، ونشرٍ للأمراضِ؛ من أجلِ بيعِ الأدويةِ، وليَذهَب البشرُ جميعًا إلى الجحيمِ، المهمُّ المصلحةُ.

والمصلحةُ في الغربِ لها مفهومٌ أكبرُ وأعمقُ مما لدينا؛ فبالنسبةِ لهم تَعنِي تحقُّقَ السيطرةِ، لا على السوقِ؛ وإنما على الكونِ، على البشريةِ، والغرضُ الأساسيُّ والجوهري تحويلُ الكونِ إلى سوقٍ مفتوحةٍ لبضاعتِهم، وأرض خصبة يَحلُبُون ثرواتِها لأنفسِهم، مستغلِّين حاجةَ أصحابِها ومَالِكيها لما يَقُوتُونَ به أنفسَهم، ويَحفَظُون به حياتَهم، تاركينَ لحكَّام هذا البلادِ وَهْمَ تصوُّرِ أنهم المسيطرون على ملاعبِهم الصغيرةِ، عارفين - وربما لا - أنهم وكلاء صغارٌ، يُترَكون في ملاعبِهم الصغيرةِ، يَقُومُون فيها بدورِ الوَطنِي الحَامِي لمصالحِ بلادِه، وهذا جزءٌ من خطةِ تحقيقِ المصلحةِ الكونيةِ للكبار.

وعلى خلافِ ذلك، يَقُوم دورُ الحاكمِ - في شرعِ الإسلام - على: رعايةِ مصالحِ المسلمين، وتوفيرِ حاجاتِهم، وتنظيمِ شؤونِهم، وحفظِ حقوقِهم الجماعيةِ والشخصيةِ على حدٍّ سواء، والتأكُّدِ من أن كلَّ فردٍ منهم قد حَصَل على ما يحقِّق له العيشَ الكريمَ، محافظًا وحاميًا لبدنِه ومالِه وحدودِ أمنِه وسلامِه.

فالمصلحةُ هنا هي: مصلحةُ الفردِ المسلم المحكومِ، مصلحةُ المجتمعِ ودعم أسسِه التي يَقُوم عليها بناؤه، وإقامةُ العدلِ بين أفرادِه.

في هذا المجتمع المسلمِ تتحقَّق مفاهيمُ الأسرةِ، والترابطُ الاجتماعيُّ، ونقاءُ العَلاقات الإنسانية، بخلافِ ما ذكرناه في المجتمعاتِ الغربيةِ.

ويَرجِع هذا التباينُ بين هذينِ البناءينِ - البناءِ الغربيِّ، والبناء الإسلامي - إلى طبيعةِ العَلاقةِ بين الجانبينِ: الروحيِّ والمادِّي في مجتمعاتِ الجانبينِ.

فأتصوَّر أن الخللَ الحاصلَ في المجتمعات الغربية قد جاءَ نتيجةً للفصلِ القَسرِي بين الجانبينِ: الرُّوحي والمادي.

إنهم يَفصِلُون الدينَ عن الدنيا، قائلينَ: إن "ما للهِ للهِ، وما لقيصرَ لقيصرَ"، والسببُ في ذلك؟

بالنسبةِ لهم فإنه قد تبيَّن - بما لا يدع مجالاً للشكِّ - أن دينَهم الذي يعلمونَه من كتبِهم، لا يصلُح قائدًا لحياتِهم؛ فهو لا يتضمَّن قوانينَ تحكُمُ حركةَ الحياةِ المتشعِّبة، ولا يَضَع منهجًا محددًا للسلوك في هذه الدنيا، كما أنه لا يبيِّن كيف يَفعَل المرءُ في أشكالِ عَلاقاتِه الكثيرةِ، ولا يعين منظومةً للقيمِ يَنبنِي عليها الفردُ والمجتمعُ، كما أنه لا يَرسُم سبيلاً للمؤمنِ به ليَسلُكَه في حياتِه، ثم إنه لا يوضِّح ما بعدَ هذه الحياةِ الدنيا؛ فليس سوى الدنيا، وما بعد ذلك فضبابٌ من التصوُّرات غيرِ المقنعةِ.

وبالنسبةِ لنا؛ فلأنه دينٌ يقومُ على نصٍّ محرَّف، نصٍّ بَشَرِي زَائِف وقاصرٍ، فكيف لبشرٍ أن يُحِيط علمُه بالكونِ، فيَضَع له قوانينَ، وأخلاقًا، وحلولاً لمشاكلِه الحاليَّة والمستقبلةِ، ويصلُح لزمانِه كلِّه، الماضي والجائي؟

أما النصُّ الإسلاميُّ، الوحيُّ المنَزَّل من لَدُن عليمٍ حكيمٍ خالقِ الناسِ والدنيا، الذي جَعَل قرآنه دستورًا لهما، فهو - سبحانه - الأعلمُ بما خَلَق، والأعلمُ بالأصلحِ له؛ ولهذا فإننا نَجِد أن أعظمَ فتراتِ التاريخِ الإسلاميِّ هي تلك التي تحقَّق فيها المَزجُ التامُّ بين الجانبين: الإلهيِّ السماويِّ الروحيِّ، والإنسانيِّ الأرضيِّ المادِّي، بين القرآن والسنة، وبين الحياة الإنسانية بكل تشعُّباتِها.

فالنصُّ الإلهيُّ في الإسلامِ - القرآن والسنة المُوحَاة - هو الطاقةُ الموجهةُ للحياةِ البشرية، والقرآنُ نصٌّ واحدٌ تامٌّ، لا يَشُوبُه نقصٌ أو خللٌ -  حاشا وكلاَّ - وهو نصٌّ: قائدٌ، هادٍ، مرشدٌ، ودليلٌ.

أما النصوصُ التي تقومُ عليها ديانةُ الغربِ، فإنها: نصوصٌ مختلَقةٌ، متعدِّدة، متبايِنةٌ، متضادَّة فيما بينها، يَشُوبُها النقصُ والتناقضُ، نصوصٌ تابعةٌ، وَضَعها بشرٌ، وصَاغُوها بحسبِ: أفهامِهم القاصرةِ، ورغباتِهم الآنية، وعلمِهم المحدودِ بطبيعةِ الخلق.

فكان من المتوقَّع أن يدومَ تعارضُ هذه النصوصِ مع مساراتِ الحياةِ الدنيويةِ، فما كان من أصحابِه إلا أن وَضَعوه جانبًا مهمَلاً - أو منبوذًا - وفي أحسنِ الأحوال تابعًا، أو مجرَّد حِليةٍ مؤقَّتة، توضَع ثم تُترَك إلى حينِ الحاجة إليها.

أما النصُّ القائدُ الهادِي القرآنُ، فإنه بقدرةِ الجليلِ - سبحانه - يكونُ في حياةِ المسلمينَ كالنورِ الدالِّ إلى حيث الصلاحُ والصراطُ المستقيمُ إلى خيرَي الدنيا والآخرة، لا يُعارِضه شيءٌ من أمورِ الدنيا إلا وثَبَت بوضوحٍ أن الدنيويَّ هو الفاسدُ والمنحرفُ عن السبيل لِهوًى أو رغبةٍ أو شهوةٍ.

ومن أبينِ صورِ تجلِّي المزجِ التامِّ بين الروحي والمادي خلقُ آدمَ - عليه السلام - فقد خلقه اللهُ - سبحانه - من ترابِ الأرضِ وطينِها، فصار كالفخَّار، وليس هناك تجسيدٌ ماديٌّ أكثر من هذا، وفي قلبِ هذا الكِيانِ المادِّي الصِّرْف، نَفَخ اللهُ الروحَ، التي هي من أمرِه - جل في علاه - فَسَرت الحياةُ في أنحاءِ المادَّة الساكنة، فَانطَلَقت الحركة سائرةً، وصَارَت الجوارحُ فاعلةً، والنفسُ حسَّاسةً، والعقلُ مفكرًا، والقلبُ واعيًا.

مزجٌ نَتَج عنه أحسنُ تقويمٍ، وأعظمُ تجسيدٍ للتكامل الوجوديِّ البشري، تكاملِ الروحِ والمادةِ، العلويِّ والسفليِّ، تَغَلغُل الروحِ في تفاصيلِ المادَّة، فصار الكمالُ الأرضيُّ المتحقِّق: الاستقرارُ، السلامُ الروحي، الطمأنينةُ، الجنةُ الدنيوية.

والمُشاهِد والمتابِع لتطوُّر الحياةِ العصرية في البلدان الإسلامية، يَلحَظ - بوضوحٍ وسهولةٍ - مدى الاختلالِ المَرَضِيِّ الحاصل فيها؛ نتيجةَ الاتجاهِ إلى فصلِ الدينِيِّ عن الدنيويِّ، الروحيِّ عن المادِّي، السماويِّ عن الأرضيِّ، والله المستعان.

هكذا نتَّبعُ سننَهم حذوَ القُذَّة بالقذَّة، وإذا توجَّهنا إلى الغربيينَ بالسؤالِ: لماذا لا تَجعَلون دينَكم دستورًا لحياتِكم؟

فماذا نتوقَّعُ أن يكونَ ردُّهم؟

إنه لا يَصلُح!

ونواصِل السؤال: لماذا لا يَصلُح؟

ستَجِيء الإجابةُ العجيبةُ: هناك اختلافاتٌ عديدةٌ بين النسخِ العديدة في اللغات العديدة لنصِّنا الدينِيِّ!

ويُكمِلون: ثم إنه يَتَعارَض مع مصالِحِنا المادِّية، ولا يُسَاعِدنا على تحقيقِ شيءٍ!

فنقول: سبحان الله! أيُّ دينٍ هذا الذي لا يَصلُح حالُ أهلِه به، ولا يُساعِدهم، ولا يؤثِّر في حياتهم!

ولأنهم لن يَرضَوا عنا حتى نتَّبع ملَّتهم؛ فإنهم يُرِيدون لنا نفسَ حالِهم ومآلِهم، فالحقدُ يَدفَعهم لإجبارِنا على أن نَصِير مثلَهم؛ لما يَرَونَه في حالِنا من سكينةٍ واستقرارٍ لا يَجِدونَه في صدورِهم أو خارجِها، ويَمنعُهم الكِبر من أن يَعُودوا إلى دينِنا الحنيفِ؛ ليَنعَموا بما نَنعَم به وفيه من خيرٍ وتمازجٍ بين دينِنا ودنيانا، ولا حولَ ولا قوَّة إلا بالله.