العبث الوجودي!

العبث الوجودي!

من العبَث الروحي - في عمومه - السَّعي إلى اكتناه الوجود، وما سمِّي لدى الفلاسفة بعبث الوجود، وهذا مفهوم أدَّى إليه عدمُ إدراك الوجود؛ فذهب الباحثون عن الحكمة إلى مفهومات شتَّى، كلها تدخل في مفهوم العبث، وإنْ بدا على بعضها قدر من العقلانية، التي تترجم قدرات عقلية ذاتية محدودة بالمكان والزمان والعقل نفسه، إلا أنَّها محاولات جادَّة، مع أنَّها أدَّت في النهاية إلى مفهوم العبَث في نتيجتها، ويقول لنا المناطقة: إنَّ النتيجة القائمة على مقدِّمة خاطئة تكون هي - بدورها - خاطئة، وينبني عليها سلوكيات خاطئة.

البحث عن الحكمة أمرٌ مشروع، وهي ضالَّة المؤمن أنَّى وجدها فهو أحق بها، والله تعالى ﴿ يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ ﴾ [البقرة: 269]، والذي ظهر للعالم - قديمه وحديثه - أنَّه بدَت هناك مبالَغات في طلب الحِكمة، منذ اليونان والرومان إلى يومنا هذا، وظهر من يحمل بيده مصباحًا في وضح النهار يبحث عن الحكْمة.

في سبيل البحث عنها ربَّما خرج المرء المفكِّر العبقري عن المألوف، وأطلَق نظريات حول الوجود؛ لأنَّه لا يعلم حقيقة الوجود، أو لأنَّه يتجاهل حقيقة الوجود، ولا اعتبار للفريق الثاني الذي يريد أنْ يتجاهل حقيقة الوجود.

من منطلقنا نحن المسلمين أنَّنا ندرك حقيقة الوجود، ولا نحتاج في معرفته إلى التنظير، ولا إلى المصابيح في وضح النهار، وندرك أنَّه وجود من موجِد، والذي أوجده أقوى منه، فهو القادر وحده على الإيجاد من العدم، وهو القادر وحده على العدم بعد الوجود، لا سيما أنَّنا نوقن - تمامًا - أنَّ الوجود المتمثِّل في الحياة الدنيا مؤقَّت وزائل، والوجود المتمثِّل في الحياة الآخرة دائم مستمرٌّ، وبالتالي فإنَّنا - نحن المسلمين - نعمل للوجودَين؛ المؤقَّت والدائم، ولا نغلِّب أحدهما على الآخر، إلَّا ما يحصل من رغبات ذاتية لدى أفراد آثروا تغليبَ السَّعي على الوجود الدائم، ليس على حساب الوجود الزائل، ولكنه مجرَّد تغليب.

لأنَّنا كُفينا معرفة حقيقة الوجود؛ بالنصوص الشرعية من القرآن والسنة، رأى بعض علمائنا أنَّ البحث في الوجود إنَّما يدخل في مفهوم العبَث، حتى لكأنَّك تعلم أنَّ واحدًا مضافًا إلى مثله يساوي اثنين، ولكنك تظل مع هذا تبحث عن النتيجة؛ لأنك تريد أنْ تتوقَّع أنَّها قد تساوي واحدًا ونصفًا أو اثنين ونصفًا أو ثلاثة...، وهكذا، وإنَّما يقال ذلك ضربًا بالمثل، تريد منه أنْ تشكِّك مَن تخاطبه في حقيقة ثابتة لديه، على طريقة بعض الفلاسفة؛ من أمثال الفيلسوف الفيزيائي الرياضي ديكارت (1590 - 1650م)، الذي اعتمد مفهوم الشكِّ المنهجي، وتحديد منطق الرأي الواضح الصريح المبني على الحدس والاستنتاج[1].

تبع هذا أنْ كره بعضُ علمائنا الفلسفة، ونفروا منها، ونفَّروا الناس منها، عندما رأوا أن الحاجة إليها ليست قائمة، وأنَّ في النصوص ما يوصل إلى الحكمة، مما لا يُحتاج معه إلى الفلسفة، ومع هذا وجد بيننا - في ماضينا وحاضرنا - من تأثَّر بالفلسفة اليونانية، ولمع منهم نجومٌ في تاريخ التراث الإسلامي[2]، وظهر كذلك مَن سعى إلى الردِّ على الفلاسفة، وسمَّى جهودهم بالتهافُت[3]، فظهر منا من ردَّ عليه، وسمَّى جهوده في ذلك تهافُت التهافُت[4].

لا تزال طروحاتهم التي طرحوها مجال دراسة في الشرق والغرب، واشتهروا على أنَّهم باحثون عن الحِكمة، في مجتمعات لا تزال تبحث عن الحكمة، فكان لهم صدًى في تلك المجتمعات أكثر من الصَّدى في المجتمعات التي أدركَت مصادر الحكمة، فكان الرازي والكندي، وابن سينا وابن رشد، وابن خلدون والخوارزمي، وغيرهم من العلماء الموسوعيين، الذين كانت الفلسفة من اهتماماتهم، ولم تكن هي وحدها اهتماماتهم، ولا تنتهي هذه الوقفة دون التعريج على جهود الفيلسوف الفرنسي جان بول سارتر (1905 - 1980م)، في معرفة الوجود، حتى أضحى من روَّاد الوجودية المعاصرين، مما يدخل - كذلك - في مفهوم البحث عن حقيقة الوجود[5].