في فهم الاستشراق

في فهم الاستشراق

من المتعارَف عليه بين من يدرسون الاستشراق والمستشرقين ويكتبون عنهم، فيُقدِّمون لمفهوم الاستشراق ونشأته ودوافعه وأهدافه، أنهم يَكادون يتَّفقون على أهدافٍ رئيسة ومجمَلة للاستشراق، تتلخَّص في خمسة دوافع وأهداف؛ هي الدوافع والأهداف الدينية والاحتلالية (الاستعمارية) والسياسية والتجارية الاقتصادية والعِلمية[1].

ورغم التداخُل الواضح بين الأهداف الاحتلالية والأهداف السياسية، بل ربَّما التداخُل بين الأهداف كلِّها، فإنَّ هناك فرقًا بين الأهداف الاحتلالية والأهداف السياسية؛ من حيث الديمومةُ مِن عدمها، ومن حيث تغييرُ الرُّؤى حول المناطق التي يُراد لها أن تخضع للهيمنة، ومن حيث الوسائلُ التي يَلجأ إليها كلُّ دافع في سبيل تحقيق أهدافه.

وعلى هذا فالهدف السياسي للاستشراق هدفٌ معتبَر لدى فئةٍ من المستشرقين، ولدى من انبَروا لنقد الاستشراق من الذين التفَتوا من العرب والمسلمين لنقد الاستشراق والمستشرقين[2]؛ يقول رضوان السيِّد: "الاستشراق إذًا عند الكثرة الكاثرة من كُتَّاب العرب والمسلمين المحدَثين والمعاصرين هو الوجه الأكاديمي (أو المدوَّن) للسياسة الاستعمارية في الشرق"[3].

ويَظنُّ بعض النقَّاد للاستشراق أنَّ أوَّل من ركَّز على الاستشراق السياسي - على المستوى العربي - هو المفكِّر العربي الفلسطيني الأصل (إدوارد سعيد) في كتابه المشهور "الاستشراق"[4]، وواقع الحال أنَّ إدوارد سعيد (1935 - 2003م) مسبوقٌ في إثارة موضوع الاستشراق السياسي، كما هو الحال لدى عائشة عبدالرحمن (1330 - 1419هـ/ 1913 - 1998م)[5] ، ثم يأتي أنور عبدالملك (1924 - 2012م)، وله السبق في إثارة موضوع الاستشراق السياسي بغير اللغة العربية، عندما نشَر مقالته "الاستشراق في أزمة"[6] سنة 1383هـ/ 1963م باللغة الفرنسية، ولم تُنقل إلى اللغة العربية إلا بعد عشرين عامًا من نشرها بالفرنسية[7]، ثم المقالة الثانية له بعنوان: هل مات الاستشراق؟ الذي نشره سنة 1394هـ/ 1974م[8]، وعبدالله العروي (1933م) وحسن حنفي (1935م)، وغيرهم كنماذجَ تصدَّت لأطروحات المستشرقين في نظرتهم إلى العرب والإسلام من زاوية طغى عليها النقاش السياسي، وإصرار بعض المستشرقين على اتِّباع أسلوب إثارة الشُّبه، هذا مع اختلاف الانطلاقات الفكرية لكلٍّ من هؤلاء المذكورين[9].

ويمكن القولُ إنَّ أنور عبدالملك وبَعده إدوارد سعيد هما اللَّذان حرَّكا الاستشراق السياسي على المستوى العالَمي في الزمن المعاصر، ومن داخل مناطق الاستشراق السياسي، وأظهَرا الاستشراق السياسي على السطح وربَطاه ربطًا مباشرًا بالإمبريالية[10]، لا سيَّما الإمبريالية الأمريكية[11]، وعابا على الاستشراق خدمتَه للاحتلال الأوربِّي في القرنين التاسع عشر والعشرين الميلاديين[12]، فكانت أعمالُهما تطويرًا لحركة عربية لحقل غربيٍّ معرفي هو نقدُ الاستشراق، بدأ التطويرَ فيه أنور عبدالملك، وتوسَّع فيه وفكَّكه إدوارد وديع إبراهيم سعيد[13].

ويمكن أن يكون نواةً لعلم أو حركة متجدِّدة، وليست جديدة؛ هي علم أو حركة الاستغراب[14].

مع أنَّ إدوارد كان يَحمل الجنسية الأمريكية، ويعمل في جامعة من الجامعات المرموقة في الولايات المتَّحدة الأمريكية، وهي جامعة كولومبيا بمدينة نيويورك، التي تُعدُّ من أفضل عشر جامعات في الولايات المتَّحدة الأمريكية. ولا يكاد عملٌ مَعنيٌّ بالاستشراق يَظهر بعد كتاب إدوارد سعيد إلا ويتعرَّض له من قريب أو بعيد؛ بالتأييد أو التفنيد، بحيث تُرجِم كتابه إلى لغات عدَّة.

وهو الذي لقيَ ردودًا متباينة من الشرق والغرب على كتابه المشهور عن الاستشراق، ربَّما كان منها في الشرق ما يدعو إلى اتِّباع لهجة الاعتذار للغرب، وأنَّ ما يقوم به الغرب الأوسط والأقصى مِن مواقف تجاه العالم الثالث - والعالمُ العربي والإسلاميُّ جزءٌ منه - إنما هو مما تُمليه الحِقْبة التاريخية التي نعيشها، وهي التي لا تَستغني عن الغرب في تأثيره على الأمم التي تحتاج إلى مَن يوقظها ويقودها من الظلمات إلى النور!

وإزاءَ هذه الانتقادات اللاذعة التي تلقَّاها إدوارد سعيد، بل والتهديدات والضغوطات بطرده من الجامعة التي يُعدُّ من ألمَعِ أساتذتها، ما كان منه إلا أن ينشر تعقيباتٍ على كتابه "الاستشراق"، وعلى أولئك الذين انتَقدوا طرحه للاستشراق من الشرق والغرب؛ بربطه بالإمبريالية على وجهٍ من التعميم[15]؛ ذلك الربط الذي لا يَصدُق على الاستشراق بعمومه؛ فهناك استشراقات لا تزال ترتبط بالإمبريالية الغربية[16]، وهناك في الوقت نفسه استشراقاتٌ أخرى - وهي الأكثر والأعمُّ - لا ترتبط بحالٍ بالسياسية أو بالإمبريالية، ولا تزال ترفض الارتباط بها ارتباطًا مباشرًا، وإن استفادَت السياسة من الإنتاج العلمي لهذه الفئة العازفة عن السياسة بطرقٍ غير مباشرة؛ من أمثال معظم المستشرقين الألمان، وكذلك من المستشرقين الإيطاليين مثل الأمير ليوني كايتاني (1869 - 1926م) الذي عارض بشدَّة الحرب الفاشية العدوانية على المملكة الليبية[17]، رغم أنه اشتغل بالسياسة، ومثَّل بلاده لدى أمريكا[18].

وقد انبرى أيضًا مَن تولَّوُا الدفاع عن هذا المفكِّر العربي إدوارد سعيد، وتصدَّوا لمن لم يكن متعاطفًا مع الطرح الذي ركَّز فيه على الأبعاد السياسية للاستشراق[19].

وعلى أيِّ حال؛ فقد لقيَ طرحُ إدوارد سعيد عن الاستشراق نقاشًا في أوساط المثقَّفين لا يزال قائمًا إلى اليوم؛ فهناك من درَسه من زاوية ماركسية[20]، وهناك مَن نقَده من منظور النقد للماركسية[21]، وهناك من درَس كتابه الاستشراق من زاوية إسلامية[22].

وقد يُقال: إنه هو مَن أعان على إعادة الاستشراق إلى مكانه في مجال العلاقات الثقافية بين الشرق والغرب، إلا أنه يظلُّ مركِّزًا في نقاشه على الأبعاد السياسية في الحركة الاستشراقية، مع إغفال الجوانب الأخرى للاستشراق، وحَصْر التعريفات التي أوردها على الهاجس السياسي في معرفة الشرق[23]، الأمر الذي لا يُرضي كثيرًا من المستشرقين، ولا مَن يدرسون الاستشراق والمستشرقين دراسةً تتَّسم بالموضوعية والشمولية لدوافعِ الاستشراق وأهدافه[24].

كما يَظنُّ بعضُ النقَّاد للاستشراق أيضًا أنَّ أبرز المستشرقين المسيَّسين المعاصِرين هو المستشرق البريطاني الأمريكي برنارد لويس (1916م) الذي أطلَّ على العالم أخيرًا بعددٍ من المؤلَّفات السياسية التي تعكس توجُّهه السياسي منذ مغادرته مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية بجامعة لندن (SOAS) ببريطانيا - في سبعينيَّات القرن العشرين الماضي، تسعينيَّات القرن الرابع عشر الهجري المنصرم[25] - وانتقاله إلى جامعة برنستون بولاية نيو جرسي (1982م)، واتِّخاذه مستشارًا للإدارة الأمريكية (الجمهوريِّين) في العقود الأخيرة من القرن العشرين والأولى من هذا القرن الواحد والعشرين الميلادي، كما كان مستشارًا لبنجامين ناتانياهو أثناء عمله في الأمم المتَّحدة، ثم اتَّخذه ديك تشيني نائب الرئيس بوش مستشارًا له، كما عمل مستشارًا للرئيس بوش الابن.

وكان قبل ذلك قد عُني بالفرق الإسلامية التي حادَت عن منهج أهل السنَّة والجماعة، وكانت هذه الفِرَق مجالًا رحبًا لعدد من المستشرقين، ومن بينهم المستشرق الفرنسي لوي ماسينيون (1883 - 1962م) وبرنارد لويس في عهده البريطاني[26].

وحقيقة الأمر أنَّ المستشرق برنارد لويس - بصفته مستشارًا سياسيَّا وعِلميًّا للإدارة الأمريكية (الجمهوريين بخاصَّة) - لم يَستطع التحرُّر من خلفيته اليهودية الصِّهيونية التي لا يُخفيها، بل يصرِّح بها، وهو مِن رهطٍ أجابوا على سؤال مفصلي في العلاقات الثقافية بين الشرق "الإسلام" والغرب "الإمبريالي"، كما يصفه إدوارد سعيد: "لماذا يَكرهوننا؟![27]"، فأجاب بأن العرب والمسلمين مُعادون للحَداثة الغربية؛ لأنهم يَشعرون بالغيرة والحسد القاتل مِن تقدُّم الغرب العلمي والحضاري[28]، وأنَّ لديهم الرَّغبة المتأصِّلةَ في تدمير الغرب[29]! وكان له أثرٌ في التحريض على غزو العراق، كما أشار على الإدارة الأمريكية بالتدخُّل في بعض البلدان العربية والإسلامية؛ تحت ذريعة محاربة الإرهاب المنسوب للإسلام[30].

كما أنَّ برنارد لويس لم يَخلُ من التأثُّر بالدعوات إلى النظرة العِرقية التي يأتي مِن قياداتها "العِلمية" المستشرق الفرنسي الفيلسوف إرنست رينان (1823 - 1892م) الذي أخذ بمذهب حرِّيَّة الفكر[31]. وقد تأثَّر به خلقٌ كثير من مستشرقين ومفكِّرين غربِّيين؛ من أمثال: مكسيم رودنسون، وأولفييه روا، وجان فرانسوا كليمن، وأوليفييه كاري، وفرانسوا بوغارت، وجيل كيبل (1955م)[32] ، وإليه تعود بلوَرة فكرة الصِّدام بين الحضارات التي تسرَّبَت إلى صموئيل (السموأل) هنتجتون (1927 - 2008م)، مرورًا ببرنارد لويس نفسه.

وهو أيضًا - كإدوارد سعيد - لا يزال يخضع للنقد والدراسة، لا سيَّما بعد تحوُّله من دراسة الفرق المنتسبة للإسلام في القرون الأولى للإسلام[33]، إلى النزعة السياسية والإمبريالية المعادية تحديدًا للعرب والمسلمين[34].

ولإدوارد سعيد نفسِه وقفاتٌ مع برنارد لويس، يشخِّص فيها مدى التحيُّز الفاضح لدَيه ضدَّ المسلمين المعاصرين، وتحريضه السياسةَ الغربية - لا سيَّما سياسات الغرب الأقصى - ضدَّ الإسلام والمسلمين، من خلال عددٍ من الكتب والمقالات، التي لا يَفتأ ينشرها في دُور النشر الأمريكية[35].

وقد توسَّع الباحث في الاستشراق مازن بن صلاح مطبَّقاني في نقد برنارد لويس، وجعَله مجالًا لأطروحته للدكتوراه، وطبعها في كتاب بعنوان: الاستشراق والاتجاهات الفكرية في التاريخ الإسلامي: دراسة تطبيقية على كتابات برنارد لويس[36]، ولم يقتصر الباحث مازن مطبَّقاني على التاريخ الإسلامي في كتابات برنارد لويس، بل تعرَّض لتحوُّله إلى السعي إلى تغريب العالم الإسلامي في الوقت الحاضر[37].

ومع هذا فليس الغربُ - لا سيَّما الغرب الأقصى منه في ضوء التقسيم السابق للغرب - كلُّه برنارد لويس وتلاميذَه، فهناك آخَرون يَدخلون في ساحة الإنصاف، المصحوبِ بالإعجاب بالشرق وثقافته؛ من أمثال واشنجتون إرفنج (1783 - 1859م)، ورالف والدو إمرسون (1803 - 1882م)، وريتشارد سيمون، وبيير بايل، وهارديان ريلاند[38]، ومن حذا حذوهم ممن استبعدوا التأثير السياسيَّ عن دراساتهم الاستشراقية[39].

وأمثالهم الآن موجودون؛ ممن يسعَون بدراساتهم إلى التقارُب بين الثقافات، وتأليف القلوب بينها، ويُذكر هنا من المعاصرين المستشرق الأمريكي جون إسبوزيتو، والمستشرقة كاثرين آرمسترونج، وغيرهما.

ويرى الباحث (علَّال سيناصر) أنَّ للمستشرقين أثرًا واضحًا في تأليف القلوب؛ فالدور الذي يقوم به المستشرقون في مجال البحث العلمي المتخصِّص ينبغي الوقوف عنده وكشفُه؛ لأنه هو الذي يهتمُّ حِرْفيًا (من الحِرفة) بالعالم العربي، ويملك المستشرقون معرفة جيِّدة بدقائق الثقافة العربية.

ويجب ألا ننسى أننا إذا أردنا أن نستفيد من الدول الأوربية فلن نجد غير المستشرقين؛ لأنَّهم بما يملكون يمكن أن نقوم معهم بعمل يكون من شأنه "التأليف بين القلوب"[40].

وقد لا ينطبق هذا التوجُّه المتفائل على الاستشراق السياسي؛ إذ إنه لا يُعين على التأليف بين القلوب، بقدر ما يُعين على صناعة الكراهية بين الشعوب.

لهجة الكراهية للغرب في بعض هذه الكتابات صدرت من غربيين، أو من شرقيين للغرب عليهم فضلُ ما وصَلوا إليه من علم وفكر وثقافة، ولكنَّهم وظَّفوا علمهم وفكرهم وثقافتهم للإسهام في توسيع الفجوة بين الشرق والغرب، في زمانٍ يَسعى فيه العالم إلى التقارُب والتلاقي، دون التنازُل عن مُعطَياتٍ ثقافية راسخة، ودون الانصهار في القرية الكونية المُعولَمة ذاتِ الاتِّجاه الواحد[41].

على أنَّ الحديث عن الإنصاف بين المستشرقين يحتاج إلى بحث أعمقَ من مجرَّد أخذ نصٍّ منصفٍ من مستشرق، دون الإحاطة بإنتاج المستشرق نفسِه بصورة شمولية، تتبيَّن فيها جوانبُ متعدِّدة من أطروحات المستشرق نفسِه، والتي تشمل عبارات منصِفة وأخرى غيرَ منصفة؛ مما يَستدعي التريُّث في الاستعجال في إطلاق الأحكام الإيجابية أو السلبية، وضرورة التخصُّص في مستشرقين مشهورين، لهم مقولاتهم في الجانبين.

وواقع الحال أنَّ التوجُّه السياسي لدى المستشرقين لم يكن وليدَ النصف الثاني من القرن العشرين الميلادي، ناهيك عن أن يكون قد تركَّز في النصف الأوَّل من القرن العشرين الميلادي المنصرم[42]، حيث عُقد مؤتمر كامبل بنرمان (1836 - 1908م) (رئيس الوزراء البريطاني (5/ 12/ 1905 - 3/ 4/ 1908) الذي دَعا إليه سرًّا حزبُ المحافظين البريطاني، واشتركت فيه تلك الدول التي توسَّعت في نفوذها؛ مثل بريطانيا وفرنسا وهولندا وبلجيكا وإسبانيا وإيطاليا، واستمرَّ المؤتمر لثلاث سنين (بين سنة 1905 إلى سنة 1907م)، وشارك فيه عددٌ من المستشرقين وعلماء في السياسة والتاريخ والاجتماع والجغرافيا والاقتصاد وبعض الفلاسفة، وخبراء في قضايا النِّفط والزراعة وإدارة الاحتلال.

وكان مِن نتائج المؤتمر أنْ خرَج المؤتمِرون بوثيقة سرِّيَّة عُرفت باسم وثيقة كامبل[43].

كما خرج المؤتمر بعددٍ من التوصيات؛ مثل: إبقاء شعوب شرق البحر الأبيض المتوسِّط وجنوبه مفكَّكة وجاهلة، ومحاربة أيِّ محاولة للوَحدة بين هذه الشعوب، وفصل عرب آسيا عن عرب أفريقيا، وغيرها من قرارات استمرار الاحتلال في المنطقة[44].

ومؤتمرٌ يستمرُّ لثلاثِ سنين لا بُدَّ أنْ يُعطي اعتبارًا قويًّا للدراسات والتقارير التي لا تَخلو من بصمات الاستشراق السياسي.

وإذا ارتبطت السياسة بالاحتلال الفعلي الذي جَثم على البلاد النامية اتَّضحت الرؤية في ارتباط الاستشراق في أحَد مَناحيه بالسياسة، حتَّى بعد "انقشاع" المرحلة الاحتلالية، وإعطاء بلدان المنطقة استقلالها، وهنا يتَّضح ضُلوع المستشرقين بالرغبات الغربية في السيطرة على بلاد العالم الأخرى، لا سيَّما دول الجنوب، ومنها البلاد الإسلامية، ولا يَشكُّ عمر فرُّوخ (1906 - 1978م) في هذه الصلات الأخرى بحركة التنصير[45].

ولا مجال للحماس للبُعد السياسي في الدراسات الاستشراقية، بحيث يزعم بعض الدارسين أنَّه هو الدافع الأوَّل للاستشراق؛ فالواضح أنَّ الدافع الأوَّل - والهدف الأوَّل كذلك - للاستشراق كان هو الدِّينَ، والتنصيرَ بصورةٍ أوضح؛ فأوَّل طبعة للإنجيل بالحروف العربية في أوربَّا كانت في شهر سبتمبر من سنة 1541م في كانون، وتمَّت بإيعاز من البابا يوليوس الثاني، وصُمِّمت خصِّيصًا ليَعاقبة مصر[46].

وأوَّل ترجمة لمعاني القرآن الكريم (1141 - 1143م) إنما تمَّت لأغراض تنصيرية على يد بطرس المحترم (1092 - 1157م)[47] ؛ وذلك عندما أخفق السلاح الحربي في احتلال البلاد الإسلامية إبَّان الحروب الصليبية، بل لقد تأثَّر المقاتلون الصليبيون بحضارة المسلمين وتقاليدهم ومعيشتهم.

وأوَّل دعوة لدراسة اللغات العربية وغيرها من لغات "الشرق" كانت بمبادَرة من المستشرق ريمند لوليو (رايموندو لوليو، أو يموندوس لولوس 1235 - 1314م)، الذي يُعدُّ من طلائع المستشرقين التسعة والعشرين، وهو أيضًا منصِّرٌ حانقٌ على الإسلام؛ فقد بذل قصارى جهده بين سنتي 1294 - 1300م لإثارة اهتمام الكنيسة والملوك بتعليم اللغات الشرقية بالجامعات الأوربِّيَّة، وحضر مؤتمر فيينَّا الكنسي لسنة 1311 - 1312م.

وقد مرَّ ريموند لوليو في سبيل تحقيق رغبته هذه على عدد من ملوك أوربَّا والبابا نيقولاس الثالث والبابا هورنوريوس الرابع والبابا نيقولاس الرابع؛ ليَشهَد مَساعيَه تُكلَّل بالنجاح[48]؛ إذ قرَّر المجمَعُ إنشاء كراسيَّ للُّغات الشرقية - ومنها اللغة العربية - في عددٍ من الجامعات الأوربِّية، فالتقى هنا الدينيُّ بالعِلمي، وأضحَت الجامعات تَخدم الكنيسة، ولم تكنْ تنفكُّ عن هذه الخدمات، وما كان المجمع الكاثوليكي ليُقِرَّ هذا المشروعَ دون جهود ليوليو المضنية[49].

وهذا ما جعل بعضَ المؤرِّخين للاستشراق - مثل إدوارد سعيد في كتابه "الاستشراق" - يجعل الانطلاقةَ "العِلمية للاستشراق من هذا المجمَع بإقراره الكراسيَّ العلمية لبعض اللغات الشرقية في عدد من الجامعات الأوربِّية في الغرب الأوسط؛ بمعدَّل أستاذين لكلِّ جامعة من الجامعات المذكورة في القرار المجمعي الكنسي، وبه قال إدوارد سعيد في كتابه الاستشراق"[50]، وتَبِعه فيه كثيرٌ ممَّن نقَلوا عنه.

وهم بهذا يؤكِّدون الأبعاد الدينية للاستشراق في انطلاقته، قبل أن يبدأ في خدمة السياسية، إذا أُريد التفريق بين الدين والسياسة، واستبعاد خِدمة أحدهما للآخر.

ويُضاف إليه قيام العلاقات السياسية والاقتصادية للقوى الكبرى مع الدول الإسلامية؛ فقد كان هذا عاملًا مؤثرًا في الاهتمام باللغة العربية[51]؛ ففي كتاب بعنوان "استرداد الأراضي المقدَّسة" ألَّفه الناشر الفرنسي بيير دوبوا سنة 1306م، يؤكِّد على تعلُّم اللغة العربية وتأسيس مدارسَ للَّغة العربية يَدرُس فيها الموظَّفون والضبَّاط والمترجمون والمفاوضون والمنصِّرون والأطباء، بالإضافة إلى "فتيات أوربِّيات أيضًا(!)، منهنَّ على سبيل المثال اللاتي يتزوَّجن فيما بعدُ من قياديِّين شرقيين يَجري إعدادُهن لمستقبل حياتهن"[52].

وإذا كانت ترجمة معاني القرآن الكريم قد قامت لأغراض دينية تنصيرية - كما يَذكر يوهان فوك - فإنَّ الاحتلال أيضًا قد دفَع بعض المستشرقين إلى ترجمة معاني القرآن الكريم؛ "فقد توجَّهَت عناية المستشرقين المرتبطين بدوائرَ استعمارية لدراسته؛ محاولةً منهم - بدافعٍ استعماريٍّ موجَّهٍ - إضعافَ العقيدة والشريعة الإسلامية القائمةِ أساسًا عليه وتوهينها، فتناولوا - من بين ما تناولوا - موضوعَ (الجهاد)... وبذَلوا جُلَّ جهدهم للقضاء على هذا المبدأ العظيم"[53].

وهاهو المستشرق الإنجليزي إدوارد هنري بالمر (1840 - 1883م) "الشيخ عبدالله" ذو الدَّور السياسي، قد وقَف حياته على خدمة أغراضٍ احتلالية بحتة، وتَرجم معانيَ القرآن الكريم إلى اللغة الإنجليزية (1880م) ترجمةً وُصِفَت بالدقَّة والشمولية[54].

وينقل عن الباحث سامي أحمد الزهو، الرأي بأنَّ الدافع السياسيَّ للاستشراق الأمريكي كان نتيجةً للتطورات الاقتصادية والعسكرية، وبروز دَور الولايات المتحدة كقوة كبيرة تجاوزَت القوى الأوربية كافة، ويرى تقسيم الاستشراق الأمريكي إلى مرحلتين:

الأولى يمكن تسميتها بالاستشراق التقليدي؛ أي: الذي اعتمد موضوعات المستشرقين الأوربيين المعروفة[55]، ويمتد من تاريخ الاستقلال عام 1776م حتى نهاية الحرب العالمية الثانية 1945م، ويغلب على هذه المرحلة التأثُّر المباشر بالمستشرقين الأوربِّيين الذين يتحدَّرون في خلفيتهم العلمية من التاريخ واللغة[56].

وأما المرحلة الثانية فتُعرف بمرحلة الاستشراق الحديث والمعاصر، حيث حلَّ علماءُ الاجتماع الأمريكيون محلَّ المؤرِّخين الأوربِّيين في قيادة الاستشراق الأمريكي المعاصر[57].

ويتصف الاستشراق الأمريكي المعاصر - كما يَذكر سامي أحمد الزهو - بالتأكيد على الاستشراق السياسي بعد التحولات السياسية والاقتصادية التي شهدتها أمريكا بعد الحربين العالميتين، واضمحلال أوربَّا (الغرب الأوسط)، وصعود الولايات المتحدة كبديل عنهما.

ومع هذا لم يتخلَّ الاستشراق الجديد عن موضوعات الاستشراق التقليدي المعروفة بدراسة الإسلام والرسالة والرسول صلى الله عليه وسلم، ومذاهب الإسلام وفِرَقه، ولكنه وظَّف هذه الدراسات بما يخدم الاستشراق السياسي، وقد تميز المستشرقون الرُّواد في أمريكا بأن كتاباتهم تتَّسم بالأسلوب القصصي والروائي؛ ما أعطاهم الشهرة والتأثير المباشر في المجتمع الأمريكي[58].

ولعلَّ هذا مما يسوِّغ توجُّه الاستشراق إلى الأنثروبولوجيا التي لم تنعَتِق من سيادة الأبعاد السياسية في الدراسات الاجتماعية الأنثروبولوجية والثقافية؛ إذ يشير بيتر جران - في محاجَجته لإدوارد سعيد - إلى قضيَّة علاقة السياسة في الاستشراق الأمريكي بالاهتمامات الدراسيَّة بالشرق الأوسط[59].

ومع هذا لم يتخلَّ الاستشراق المعاصر عن موضوعات الاستشراق التقليدي، المعروفة بدراسة الإسلام ومذاهبه وفِرقه، ولكنه وظَّفها بما يخدم الاستشراق السياسي، وقد تميَّز المستشرقون الروَّاد في أمريكا بأنَّ كتاباتهم تتَّسم بالأسلوب القصصي والرِّوائي؛ ما أعطاهم الشهرةَ والتأثير المباشر في المجتمع الأمريكي"[60]، وقد يدخل في مفهوم الاستشراق الأمريكي الجديد - أو المتجدِّد - مفهومُ الاستشراق الأنجلوسكسوني الجديد في رؤيته للإسلام المبكِّر من زاوية سياسية، بحيث تسوَّغ جميع مراحل قيام الإسلام سياسيًّا[61].

وقد ارتبط الاستشراق الأمريكي الجديد تحديدًا بـ"الاحتلال" المعاصر، من حيث تسلُّطُه وهيمنتُه من بُعد، ولذلك يرى كمال البكاري أنَّ مهمَّة الاستشراق الجديد (الأمريكي) ووظيفتَه قد انحصرت في المهمات الاستخبارية، مما جعل المؤسَّسات والمراكز البحثيةَ الاستشراقية تتخلَّى عن الاستشراق في مجالاته الأكاديمية والمعرفية[62]؛ لترتبط هذه المؤسَّسات والمراكز البحثية مباشرةً - وفي غالب الأحيان - بالأجهزة الاستخبارية والعسكرية[63].

يؤيِّد هذا التوجُّهَ - كما يذكر عبدالله الوهيبي - "صعودُ الولايات المتَّحدة بوصفها دولةً عظمى إلى الصدارة العالمية، والتغيُّر الاجتماعي السريع المصحوب بعدم الاستقرار السياسي في الشرق الأوسط، وكان ذلك يدفع السياسيين الأمريكيين إلى طلب المزيد من المعرفة التي يتمُّ استثمارها في توطيد دعائم القوَّة الإمبريالية الصاعدة، وكان الاستشراق الحديث يمثِّل الفرع الأكثر تقديمًا للخامات في هذا المجال"[64].

ويُضيف الباحث الوهيبي: "وكما كان تطوُّر الاستشراق الأكاديمي في القرن التاسع عشر مرتبطًا بتوسُّع القوى الأوربية في الأراضي الإسلامية؛ كان تطوُّر دراسات الشرق الأوسط - كحقل أكاديمي - مرتبطًا بشدَّة بظهور الولايات المتَّحدة الأمريكية كقوَّةٍ عالميةٍ عظمى، وتورُّطها بشكل أعمق في الشرق الأوسط"[65].

وقد تميز الاستشراق الأمريكي في مرحلة ما بعد الحرب العالمية الثانية (1939 - 1945م) ببروز تبعية الاستشراق الأوربي له؛ نسبةً للأثر الكبير الذي مارسته وتمارسه الولايات المتحدة في السياسة الدولية الحديثة، بعد أنْ كان الاستشراق الأمريكي فيما قبل الحرب العالمية الثانية تابعًا للاستشراق الأوربي، وقد كانت هناك دوافعُ عديدة لظهور الاستشراق الأمريكي؛ أولها رفض الاستمرار في الاعتماد على الموروث والمستورَد الأوربي[66].

وعليه فقد زادت مراكز البحوث المستقلَّة، المرتبطة بالجامعات ومؤسَّسات البحث العلمي، التي تغذِّي الجهات الاستخبارية والعسكرية، لا سيَّما في التسعينيات من القرن الرابع عشر الهجري؛ السبعينيات من القرن العشرين الميلادي المنصرِمَين، بحيث أصبح لهذه المراكز تأثير قويٌّ في صناعة القرار السياسي[67]، وهناك عدد غير قليل من هذه المؤسَّسات التي لا تعمل في الخفاء، تضع الخطط للهيمنة على المناطق، ومن ثمَّ توظِّف المتخصِّصين في هذه المناطق في إعداد الدراسات والبحوث التي ينبني عليها قرارات آنية ومستقبلية، ويغلب هذا الأسلوب على البيئة الأمريكية التي تتزعَّم الآن ما يُطلَق عليه الاستشراق الجديد أو المتجدِّد[68].

ومن أبرز هذه المراكز البحثية في الوقت الحالي:

1- مؤسَّسة كارنيجي للسلام الدولي، 1910م.

2- معهد بروكنجز، 1916م.

3- مجلس العلاقات الخارجية، 1921م.

4- معهد المشروعات الأمريكية، 1943م.

5- مؤسَّسة راند، 1945م.

6- معهد الشرق الأوسط، 1946م.

7- معهد هدسون، 1961م.

8- مركز الدراسات الإستراتيجية والدولية، 1962م.

9- معهد الدراسات السياسية، 1963م.

10- مركز ودرو ويلسون الدولي للعلماء، 1968م.

11- مؤسَّسة التراث، 1973م.

12- معهد واشنطن لسياسات الشرق الأدنى، 1985م.

13- معهد الولايات المتَّحدة للسلام، 1984م[69].

وتحتاج هذه المؤسَّسات والمراكز إلى مزيد من التفصيل.

ومن أبرز الجامعات التي تضمُّ مراكز أو معاهد أو أقسامًا للاستشراق السياسي في الولايات المتَّحدة الأمريكية:

1- جامعة هارفارد، 1636م.

2- جامعة ييل، 1701م.

3- جامعة برنستون، 1745هـ.

4- جامعة كولومبيا، 1754م.

5- جامعة جورج تاون، 1789م.

6- جامعة جونز هوبكنز، 1984م.

7- جامعة شيكاغو، 1890م.

8- جامعة ستانفورد، 1891م.

9- جامعة كاليفورنيا (لوس أنجلوس)، 1919م[70].

وتضمُّ مؤسَّسة راند (البحوث والتطوير) أكثر من (1600) موظَّف وباحث، بعضهم مفرَّغون، وأكثرهم متعاونون، ينتمون إلى أكثر من خمسين بلدًا، و950 من هؤلاء باحثون، ومن هؤلاء الباحثين مستشرقون جُدُد، ومن أبرزهم:

براين مايكل جنكنز.

غراهام فولَّر.

بروس هوفمان.

دانيال بايمان.

جيمس دوبنز.

شيريل بينارد.

أخيل راباسا[71].

وغيرهم ممن يستجدُّ التعاون معهم ومع غيرهم، ممن لا يعملون - أو لا يتعاونون - مع مؤسَّسة بحثيَّة بعينها، وممن لا ينتمون إلى الجامعات؛ من أمثال دانييل بايبس، ذي الشأن الخاصِّ في مناهضة العرب والمسلمين، والدفاع المستميت عن الوجود اليهودي المتصهيِن في فلسطين المحتلِّة، وإنما جرى ذِكر هؤلاء لأنَّ لهم إسهاماتٍ واضحةً ومؤثِّرة في مسيرة المؤسَّسة التي تُسهم في وضع السياسيات الموجَّهة لمنطقة الشرق الأوسط، بما يؤكِّد مشروع الهيمنة.