العلم الشرعي والوظيفة

الحمدُ لله، والصلاةُ والسلامُ على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومَن والاه، أما بعدُ:

فجزاك الله خيرًا أيها الابن الكريم على تَحَرِّيك الحلال، وخوفك مِن الوقوع في الحرام، وهذا شأنُ المسلم أن يكونَ دائما هيابًا فرقًا مِن الحرام، يستفسر عما أشكل عليه.

لا يخفى على مثلك سلمك الله أنَّ إخلاص النية في طلب العلم الشرعي وفي كلِّ ما هو مشروع مِن الواجبات المحتمات، فتنوي به أولًا رَفْعَ الجهل عن نفسك ثم عن غيرك، وحتى إن كان مِن جملة النيات الصالحة للحصول على المؤهل العلمي الشرعي الترشيح لوظيفة مناسبة، فهذا لا حرَجَ فيه، كما لا حرَجَ مِن السعي للالتحاق بكليةٍ شرعيةٍ، فتخلص النية لله، وتقصد أيضًا تحسين وضعك المادي والاجتماعي، وتستعين بتلك الوظيفة على طاعة الله تعالى وخدمة المسلمين.

وإنما المحظورُ هو أن تكونَ نيتك محصورةً في متاع الدنيا وحسبُ؛ أي: الحصول على المؤهل مِن أجل الوظيفة والراتب أو المنصب ونحوها مِن أمور الدنيا، دون أن يخطرَ بخاطرك النيات الصالحة التي أشرنا لبعضها، فهذا هو الذي يخشى على صاحبه من الدخول في الوعيد الشديد الوارد في الحديث الشريف أن رسول صلى الله عليه وسلم قال: ((مَنْ تعلَّم علمًا مما يبتغى به وجه الله عز وجل، لا يتعلمه إلا ليصيب به عرضًا من الدنيا، لم يجدْ عَرفَ الجنة يوم القيامة))؛ يعني: ريحها؛ رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود.

فاستَعِنْ بالله أيها الابن الكريم، وصَحِّحْ نيتك دائمًا، فالإخلاصُ مِن أكثر الأمور تفلُّتًا، وأقبِل على دراستك الجامعية، ولْتَحْذَرْ مِن تلبيس الشيطان عليك ليصدَّك عنها، وعلى فرض أنك كنتَ قد قصدتَ منذ البداية من التعليم الجامعي أمورًا دنيوية فقط، فإنه يمكنك تدارُك ما فاتك بإحداث نية جديدة، وأن تتوب إلى الله مما مضى، فإن التوبة تغفر الحوبة، وتمحو كل الذنوب، كما صحَّ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((التائبُ مِن الذنب كمَنْ لا ذنب له))؛ رواه ابن ماجه.

أما الأحاديثُ التي ذكرتَها فلا تعارُض بينها مطلقًا، لا في ظاهرِها وفي معناها؛ فالحديثُ الأول يدلُّ على أن الرياء مُحبطٌ لعمَل مَن طلب العلم لغير الله، وهذا أمرٌ متفق عليه، وليس خاصًّا بمَنْ تعلَّم الشرع مِن أجل الدنيا، وإنما في جميع الأعمال الصالحة؛ فقَصْدُ غير الله بالعمل مُحبطٌ له بلا شك.

وأما حديثُ: ((إنَّ أحق ما أخذتُم عليه أجرًا كتاب الله))، فدليلٌ على ما ذكرناه لك في صدر الجواب، أنَّ مَن تعلَّم العلم لله، وأتقن حفظ القرآن لله، جاز له العمل به، وتعليمه للناس مقابل أجرٍ مادي، والحديثُ أيضًا مِن الأدلة على جواز أخْذِ الأجرة على الشرعيات، وهذا يلزم منه أن يطلبَ العلم أولًا لله، وفي الصحيحين من حديث سهل بن سعد الساعدي ما يدلُّ على جواز أن يكونَ مهر الزوجة تعليمها بعض آيات القرآن الكريم، كما في قصة الواهبة؛ أن امرأة جاءت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالتْ: إني وهبتُ مِن نفسي، فقامتْ طويلًا، فقال رجل: زوجنيها إن لم تكن لك بها حاجة، قال: ((هل عندك من شيء تصدقها؟))، قال: ما عندي إلا إزاري، فقال: ((إن أعطيتها إياه جلستَ لا إزار لك، فالتمسْ شيئًا))، فقال: ما أجد شيئًا، فقال: ((التمس ولو خاتمًا مِن حديد))، فلم يجدْ، فقال: ((أمعك من القرآن شيء؟))، قال: نعم، سورة كذا، وسورة كذا، لسور سَمَّاها، فقال: ((قد زوجناكها بما معك مِن القرآن))، وفي رواية مسلم عن أبي بكر بن أبي شيبة: ((انطَلِقْ، فقد زوجتكها فعَلِّمْها من القرآن)).

وليس معناه أنه صلى الله عليه وسلم زوجه إياها لحفظِه القرآن؛ لأنها حينئذٍ تكون موهوبةً بلا مهر، وهذه خصوصية للنبي صلى الله عليه وسلم، والظاهرُ أنه جعل تعليمه إياها القرآن مهرًا بدلًا من المال، فيكون دليلًا على جواز الأجرة على تعليم القرآن، والباء في قوله: ((بما معك)) باء التعويض، كما تقول: بعتك هذا الكتاب بألف جنيه.

إذا تقرَّر هذا سلمك الله، فيجوز لك العمل بالوظيفة التي تصبو إليها، والسعي في تحقيق ذلك بالانتساب للجامعة، ويحل لك أخذ الأجر على التعليم، ويثيبك الله خيرًا بقدر نيتك إن كنتَ محتاجًا للمال، كما حقَّقه شيخ الإسلام ابن تيمية.

فالوظائفُ في زماننا الحاضر قائمةٌ على الشهادات الدراسية، ولا يستطيع أحدٌ مهما كان تَمكُّنه العلمي من العمل إلا بعد الحصول عليها، ولن تستطيعَ أن تُعلِّمَ أبناء المسلمين إلا بهذه الوسيلة، وبذلك تكون النيةُ سليمة غير مدخولة، فالشهادةُ لا تقصد لذاتها، وإنما تُتخَذ كوسيلة للعمل في الحقول النافعة للخلق، فتأمَّلْ هذا يَزُلْ عنك الإشكال بإذن الله تعالى وحوله وقوتِه.

هذا؛ وتتميمًا للفائدة أنقُل لك كلام العلامة أبي عبدالله ابن القيم، وهو يحقِّق أن طروء الرِّياء على العمل محبطٌ له، ثم إن توبة العبد بعد ذلك تغفر ذنب الرياء، وتُعيد ثواب العمل، فقال في كتابه "الوابل الصيِّب من الكَلِم الطيب" (1/12): "ولم يزل في نفسي من هذه المسألة، ولم أزَل حريصًا على الصَّواب فيها، وما رأيتُ أحدًا شفى فيها، والَّذي يظهر - والله تعالى أعلم، وبه المستعان ولا قوَّة إلاَّ به - أنَّ الحسنات والسيِّئات تتدافَع وتتقابل، ويكون الحكمُ فيها للغالِب وهو يقهر المغلوبين، ويكون الحكم له حتَّى كأنَّ المغلوب لم يكن، فإذا غلبتْ على العبد الحسنات، رفعتْ حسناتُه الكثيرة سيِّئاته، ومتَى تاب من السيِّئة ترتَّبت على توبته منها حسناتٌ كثيرة، قد تُرْبي وتزيد على الحسنة التي حبطت بالسيِّئة، فإذا عزمت التَّوبة وصحَّت ونشأت من صميم القلب، أحرقتْ ما مرَّت عليه من السيِّئات حتَّى كأنَّها لم تكن؛ فإنَّ التَّائب من الذَّنب لا ذنب له.

وقد سأل حكيمُ بن حزام رضي الله عنه النَّبيَّ صلَّى الله عليه وسلَّم عن عتاقة وصلة وبرٍّ فعلَه في الشِّرك: هل يثاب عليه؟ فقال النَّبي صلَّى الله عليه وسلَّم: ((أسلمتَ على ما أسلفتَ مِن خيرٍ))، فهذا يقتضي أنَّ الإسلام أعاد عليه ثوابَ تلك الحسنات التي كانتْ باطلة بالشِّرْك، فلمَّا تاب من الشِّرك عاد إليه ثواب حسناتِه المتقدِّمة، فهكذا إذا تاب العبد توبة نصوحًا صادقة خالصة، أحرقت ما كان قبلها من السيِّئات، وأعادت عليه ثواب حسناته.

يوضِّح هذا أنَّ السيئات هي أمراض قلبيَّة كما أنَّ الحمَّى والأوجاع أمراض بدنيَّة، والمريض إذا عوفي من مرضِه عافية تامَّة، عادت إليه قوَّته وأفضل منها، حتَّى كأنَّه لم يضعف قط، فالقوَّة المتقدِّمة بمنزلة الحسنات، والمرض بمنزلة الذنوب، والصحَّة والعافية بمنزلة التَّوبة، وكما أنَّ المريض مَن لا تعود إليه صحَّتُه أبدًا لضعْف عافيتِه، ومنهم مَن تعود صحَّته كما كانتْ لتقاوم الأسباب وتدافعها، ويعود البدَن إلى كماله الأوَّل، ومنهم مَن يعود أصحَّ ممَّا كان وأقْوى وأنشَط؛ لقوَّة أسباب العافية وقهرها وغلبتها لأسباب الضَّعف والمرض، حتى ربما كان مرض هذا سببًا لعافيته؛ كما قال الشاعر:

لَعَلَّ عُتْبَكَ مَحْمُودٌ عَوَاقِبُهُ وَرُبَّمَا صَحَّتِ الأَجْسَامُ بِالعِلَلِ

فهكذا العبد بعد التَّوبة على هذه المنازل الثَّلاث، والله الموفق لا إله غيره، ولا ربَّ سواه". اهـ.

هذا؛ ونسأل الله أن يرزقنا علمًا نافعًا، وأن ينفعنا بما علَّمَنا