الأخلاق ودورها في البناء الحضاري للأمم

الأخلاق ودورها في البناء الحضاري للأمم

تتعدد الرُّؤى، وتتنوع الأفكار، وتكثُرُ الاجتهادات من قِبَلِ المصلحين والحريصين على نهضة الأمم، وبناء حضارات يُكتب لها الاستمرار والنفع العام، لا لأمة من الأمم، وإنما للبشرية جمعاء.

ومن هذه الاجتهادات التي لها أسس تاريخية، وشواهد واقعية ملموسة، البناءُ الأخلاقي للأمم والمجتمعات؛ فقد سُئل أحد الحكماء فقيل له: كيف تبنون بلادكم؟ قال: نبني من يبنيها.

وسُئل آخر، فقيل له: ما هي أهم مكونات الأمة؟

قال: ثلاثة عناصر لا غِنى لأمَّةٍ من الأمم عنها: القيم (الأخلاق)، والقوت، والجيش.

قيل له: وإذا فُرِضَ على أمة من الأمم أن تتخلى عن واحد من هذه الثلاثة، فعمَّا تستغني؟

قال: عن الجيش.

قيل له: وإذا فُرِضَ عليها أن تتخلى عن واحد من الاثنين الآخرين، فعن أيهما تستغني؟

قال: عن القوت.

قيل له: وكيف تبقى أمة بلا قوت وبلا جيش؟

قال: إذا بقيت القِيَمُ راسخةً في أمة من الأمم، استطاعت أن تحصِّل القوت وتبني الجيش، أما إذا ذهبت القيم، فقد ضاعت الأمة.

وغير بعيد عنا قول أمير الشعراء أحمد شوقي:

إنما الأمم الأخلاق ما بقيت فإن هُمُو ذهبت أخلاقهم ذهبوا[1]

والأمة الإسلامية في سعيها الحثيث لإعادة أمجادها التليدة، وحضارتها العريقة، لن تستطيع ذلك، ولن تصل لغرضها هذا إلا بالعودة للأسس التي أقامت به حضارتها الأولى، ولنا من مقولة الإمام مالك رضي الله عنه: "لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها"، التي صارت قاعدة أساسية لإعادة بناء هذه الأمة، وإعادة أمجادها ومفاخرها، التي ملأت الدنيا نورًا وعمرانًا، هذه الحضارة التي لم تقُمْ إلا على البناء الخلقي للفرد وللأمة جميعًا.

والأخلاق عند علماء اللغة: "جمع خُلُق وخُلْق، والخُلُق هو: الدين والطبع، والسَّجِيَّة والسَّلِيقة؛ ولذا فسر ابن عباس رضي الله عنه الخُلُق في قوله تعالى: ﴿ وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ ﴾ [القلم: 4] بأنه الدين"[2].

وعرفها علماء الاجتماع بأنها: الهيئة الراسخة في النفس، التي تصدر عنها الأقوال والأفعال، والحركات والسكنات، فإن كانت هذه الأشياء حسنةً مرضيةً، كان ذلك دليلًا على حسن الأخلاق وسموِّها، وإن كانت غير ذلك، كان ذلك دليلًا على سوء الأخلاق وانحطاطها.

فالأقوال والأفعال، والحركات والسكنات (الأخلاق) هي التي تنطق بما انطوت عليه النفس من أخلاق؛ فآداب الظواهر عنوان آداب البواطن، وحركات الجوارح ثمرات الخواطر، وسرائر القلوب هي أرض الأفعال ومنابتها ومنابعها؛ فالغرس من جنس أرضه؛ فإن صَلَحت صَلَحَ، وإن فسَدت وسبَخت فسد ومات؛ ومن هنا جاء مثلهم الشهير: "كل مَعِينٍ بما فيه ينضَح"، فالنهر يُخرِج ماء عذبًا فراتًا سائغًا للشاربين، والبحر يُخرِج ماءً مِلحًا أُجاجًا، لا يستطيع أحد شربه، فضلًا عن الارتواء به.

ولأهمية الأخلاق ودورها الرئيس في بناء الفرد والمجتمع؛ جعلها الإسلام الغايةَ المرجوَّة من رسالته وتعاليمه؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إنما بُعثتُ لأتمِّمَ مكارم الأخلاق))[3] ؛ فالإسلام ما جاء إلا لتدعيم الفضائل والمكارم، وإشاعة الكمال والجمال، والحب والمؤاخاة، والعطف والوُدِّ، والإحسان والعدل، والجُود والكرم، والإخلاص والنزاهة، والعزة والتواضع، والمساعدة والتسابق لفعل الخيرات.

ويقرر ذلك ويؤكده أن العبادات التي شرعت في الإسلام، واعتُبِرت أركانًا في الإيمان به ليست طقوسًا ولا شعائرَ مبهمة، تربِط الإنسان بغيبٍ مجهول، وتكلفه أعمالًا غامضة، وحركاتٍ لا معنى لها، كلا؛ فالفرائض التي ألزم الإسلام بها كل منتسبٍ إليه ما هي إلا تمارين مكرَّرة لتعويد المرء أن يحيا بأخلاق حسنة، وأن يظل مستمسكًا بهذه الأخلاق، مهما تغيرت الظروف والأحوال، وتبدَّلت الأيام والأعوام.

إن هذه العبادات التي جمعها النبي صلى الله عليه وسلم فيما رواه البخاري ومسلم، عن ابن عمر رضي الله عنهما، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((بُنِيَ الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والحج، وصوم رمضان))[4] ، تشبه التمارين الرياضية التي يُقْبِل الإنسان عليها بشغف؛ ملتمسًا من المداومة عليها عافيةَ البدن، وسلامة الحياة.

فشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله تُكْسِب المرءَ العزةَ والكرامة والأَنَفَةَ؛ فالكل - كائنًا من كان - هو عبدٌ لله وحده، ولن يستطيع أحد - كائنًا من كان - أن يقيم في ملك الله إلا ما أراد الله، وليس لأحدٍ فضلٌ على أحد إلا بالتقوى والعمل الصالح؛ فلا خضوع ولا خنوع ولا استسلام إلا لله رب العالمين، المستحق بحقِّ العبادة والطاعة والامتثال.

أما الصلاة، فهي الصلة المباشرة بين العبد وبين هذا الإله المستحق للعبادة، وتتمثل غايتها في قوله تعالى: ﴿ اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ ﴾ [العنكبوت: 45]، فالابتعاد عن الرذائل، والتطهير من سوء القول وسوء العمل هو حقيقة الصلاة، ومهمتها التي شُرِعت من أجلها؛ ولذا لا تُقبَل الصلاة إلا ممن حسُنت أخلاقه.

أما الزكاة المفروضة، فليست ضريبة تُؤخَذ من الجيوب، بل هي غرس لمشاعر الرأفة والرحمة، والعطف والحنان، وتأكيدٌ وتوطيد لعلاقات التعارف والتآلُف والتآخي، والود والإحسان بين شتى الطبقات والأعراق، بَلْه بين الطوائف والملل؛ الإسلامية منها وغير الإسلامية؛ فغايتها التطهير والتزكية والترقية، تطهير نفس المزكِّي وتطهير ماله، وتطهير نفس المزكَّى إليه، وتطهير المجتمع كله مما قد يصيبه من أمراض الشح والبخل، والحقد والحسد والبغضاء؛ قال تعالى: ﴿ خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴾ [التوبة: 103]، فتطهير النفس من أدران البخل والطمع، والجشع والأثَرَةِ، وإرساء مبادئ الحب والتعاون، والتكاتف والإيثار - هي الغاية التي شُرِعت من أجلها الزكاة؛ ولذا فقد وسَّع الإسلام دلالة كلمة الصدقة التي ينبغي أن يبذلها المسلم لينال بها رضا الله وعطاءه؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((تبسُّمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرُك بالمعروف ونهيُك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجلَ في أرض الضلال لك صدقة، وبصرك للرجل الرديء البصر لك صدقة، وإماطتك الحجرَ والشوكَ والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة))[5].

وكذلك كان الصوم تدريبًا عمليًّا على تحسين الأخلاق؛ فليس الصوم حرمانًا مؤقتًا من الطعام والشراب، والاقتراب من الزوجة، من طلوع الفجر إلى غروب الشمس، وإنما هو خطوة إلى حرمان النفس دائمًا من شهواتها المنكورة، ونزواتها المحظورة، وإقرارًا لهذه الغاية لم يعُد صائمًا مَنِ امتنع عن الطعام والشراب والجِماع، واقترف المنكرات والمحظورات؛ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((مَن لم يَدَعْ قولَ الزور، والعمل به، فليس لله حاجة في أن يَدَعَ طعامه وشرابه))[6] ، وقال صلى الله عليه وسلم: ((ليس الصيام من الأكل والشرب، إنما الصيام من اللغو والرفث، فإن سابَّك أحدٌ أو جهل عليك، فقُلْ: إني صائم))[7].

أما الحج، فقد يظن البعض أن السفر إلى البقاع المقدسة رحلة مجرَّدة من المعاني الخُلُقية والتهذيبية، وهو خطأ ظاهر؛ إذ الحكمة منه تتمثل في قول الله تعالى: ﴿ الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ﴾ [البقرة: 197]، وحديث النبي صلى الله عليه وسلم: ((من حجَّ فلم يرفث، ولم يفسق، رجع كيوم ولدته أمه))[8].

إن هذه العبادات التي بُنِيَ عليها الإسلام، وجُعلت أركانًا في الإيمان، متعددة في مظهرها، لكنها تلتقي في جوهرها والغاية منها؛ وهي ما بيَّنه النبي صلى الله عليه وسلم في حديثه الجامع: ((إنما بُعِثْتُ لأتمِّمَ مكارم الأخلاق))، فالصلاة والزكاة والحج وصوم رمضان هي مدارج الكمال والجمال، والبر والمعروف، وهي روافد التطهر الذي يصون الحياة، ويعلي شأنها؛ ولذا كانت أركان الإسلام وعُمُدَه التي يرتكز عليها ويقوم، فإذا لم يستفد الإنسان منها ما يزكِّي نفسه وينقِّي عقله ولُبَّه، ويهذِّب صلته بالله ثم بالناس - فقد خاب وخسر؛ قال تعالى: ﴿ إِنَّهُ مَنْ يَأْتِ رَبَّهُ مُجْرِمًا فَإِنَّ لَهُ جَهَنَّمَ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى * وَمَنْ يَأْتِهِ مُؤْمِنًا قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى * جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى ﴾ [طه: 74 - 76]، والمجرم هو الذي يسيء في علاقته بالله ثم بالناس.

إن الإنسان أو العنصر البشريَّ هو أهم عنصر من عناصر التنمية والتحضُّر والتقدُّم، وبناء هذا الإنسان خلقيًّا لا يقل أهمية عن بنائه بدنيًّا وجسميًّا، فهو بالأخلاق يتعامل مع الناس، ومن خلالها يظهر تحضره وتمدُّنه، فيعلو شأنه ويسعد في حياته، ويوم أن يلقى الله تبارك وتعالى؛ ولذا فلا عجب أن نرى النبي صلى الله عليه وسلم يجعل صاحب الخلق الحسن أحب الناس إلى الله، ثم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقد روى الطبراني عن أسامة بن شريك قال: ((كنَّا جُلُوسًا عند النبي صلى الله عليه وسلم كأنما على رؤوسنا الطير، ما يتكلم منا متكلِّمٌ، إذ جاءه أناس، فقالوا: من أحب عباد الله إلى الله تعالى؟ قال صلى الله عليه وسلم: أحسنهم خُلُقًا))[9] ، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما رواه الإمام أحمد عن عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما: ((ألَا أخبركم بأحبِّكم إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة؟ فأعادها مرتين أو ثلاثًا، قالوا: نعم يا رسول الله، قال أحسنكم خلقًا))[10].

إن الإنسان صاحب الخلق الحسن هو ذلكم الشخص التقي، النقي، المخلص، المتفاني، والمضحي بنفسه وما يملك فداء لوطنه، ودفاعا عنه، وذودا عن حياضه، والساعي دوما لرفع شأنه وقيمته بين العالمين؛ فهو يتعبد ربه بذلك، ويتقرب إليه بحرصه على تعمير وطنه وترقية شعبه وتنميته، وبناء حضارته ورفرفة علمه عاليا خفاقا.