أهمية الحوار الحضاري

أهمية الحوار الحضاري

الحوار بين الناس والحضارات والأفراد، هو ما سمَّاه القرآن التعارف في قوله تعالى:
﴿ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ﴾ [الحجرات: 13]، بما يقتضيه التعارف من تبادل الخبرات والمعارف، وتحقيقِ التفاهم والود والتعاون... هذا الحوار ضرورة من ضرورات الحياة الإنسانية وبقاء الحضارات؛ ولهذا كانت فترات السلام هي الأصل في بناء الحضارات واستمرارها، أما الحرب فشذوذ يؤدي إلى إزهاق الأرواح وتبديد الإمكانات، وما يُنفَق عليها قد يُسعِد الجنس البشري كلَّه قرونًا، كما نرى في حجم الإنفاق العسكري في العصر الحديث.

ومن هنا يكتسب الحوار أهميتَه البالغة من كون الوجود الاجتماعيِّ الإنساني لا يتحقَّق إلا بوجود (الآخر المختلف)، الذي يمكن أن تتعرف عليه، وتتبادل معه الخبراتِ وصورَ التعاون؛ وبالتالي تستطيعان معًا - بالالتقاء والحوار - إنتاجَ المعرفة، وتوليد الأفكار الجديدة؛ حتى تتضح المعاني، وتغنى المفاهيم؛ لأن الحوار في مستوياته العليا إنما هو نوع من إنتاج المعرفة الراقية، التي تتحاور مع كافة ضروب المعرفة الإنسانية.

وبالتزام الحوار، وتواصُلِه بين الأطراف المختلفة؛ تتقلص شُقَّةُ الخلاف شيئًا فشيئًا، وبفضله تتسع قدرات العقل، وتتعمق مداركه، وفي أجواء الحوار ينمو العقل ويقوى؛ بما يتهيأ له من تنوُّع في الفكر، واختلاف في المنهج[1].

فإذا أغلَقَ الإنسان باب الحوار، فقد أغلق على عقله الأَوردةَ التي تحمل إليه المعرفةَ الناضجة التي قبلتها العقول، ومحَّصتها النظرات الثاقبة، والآراء السديدة.

ويؤكد أحد الباحثين النابهين على أن الحوار - في حقيقة أمره - انعكاس لمستوى تطوُّر وعي الفرد والجماعة، بينما يمثل الانطواء على الذات والتقوقع داخلها مرحلةَ الطفولة والبُدائيَّة.

فكلما سما الإنسان، وترفَّع عن أنانيته، أوجد في ذاته مكانًا أرحب للآخر، وأدرك أن الحقيقية ليست في الأنا وحدها؛ بل هي تتكامل مع الآخر، والحوارُ معه فرصة ثمينة لاكتشاف الأنا، وإضاءة ساطعة على الثغرات والنواقص التي لا تخلو منها شخصية إنسانية[2].

وقد سجَّل التاريخ الإنسانيُّ للحضارة الإسلامية أنها كانت هي المبادرةَ باقتحام فضاء الآخر، والدخول معه مبكرًا في حوار صريح وجريء، تناوَلَ المقدَّسَ والممنوع، وطُرِحت على بساط البحث، والتحليل، والنقاش العلميِّ الجاد - كلُّ المنظومات المعرفية التي طالتها أيدي علمائها، دون خوف أو وجَلٍ[3].

لكن موقف أوربا كان على العكس من ذلك...

فمع تشويهها الدائم للإسلام، أضافت - إلى هذا التشويه الظالم - عنصرَ الاستعلاء القومي والحضاري، لاسيما عقب اكتشافها لأمريكا، ورأس الرجال الصالح (مستفيدةً من خبرة المسلمين البحرية)، وازدهارها الاقتصادي، واكتشافاتها العلمية؛ ومن ثم اعتبرت أوربا نفسَها صاحبة مشروع كوني، تمثِّل فيه أوروبا (المركز)، وباقي العالم لا يعدو أن يكون مجموعة أطراف، مكونة من أنماط حياتية واقتصادية غير واعية، ومتعثرة، وساكنة، ومفتقرة لقوة الاستكشاف، والتحليل، والاستنتاج[4]؛ وكأنها - في رأيها - لا تستحق الحياة، أو كأنها لم يكن لها رصيد حضاري، ربما يفوق الحضارةَ الأوربية في بعض معطياته المعنوية والفنية بخاصة.. والمادية بالنسبة لعصرها ثانية.

وبهذه الروح الاستعلائية العنصرية، عامَلَ الغرب كلَّ الحضارات القديمة التي سيطر على شعوبها، وجنَّد كلَّ قواه لتحطيمها، وتشويهها، وإحلال النموذج الغربي محلها؛ منطلقًا من رؤية تدميرية استعمارية تقوم على أن كل الحضارات الأخرى لا تستطيع أن تلتحق بالغرب وحدها في ميدان التقدم، وبما أنها لا تستطيع أن تفعل ذلك وحدها؛ فإنه ينبغي على الغرب أن يساعدها؛ أي: أن يستعمرها[5].

وهو منطق عجيب!!

ونظن أنه - بهذا الفكر الاستعلائي العنصري - لا يمكن أن يكون هناك مكان للحوار؛ من وجهة نظر ساسة أوروبا وقادتها ونخبها المثقفة المؤمنة بهذا الفكر العنصري الماسوني.. اللهم إلا حوار السادة مع العبيد!!