الاختلاف في مسمى الإنسان: حقيقته وأثره

الاختلاف في مسمى الإنسان

حقيقته، وأثره

• حقيقة الإنسان:

يرى الفيومي أنَّ الإنسانَ اسمُ جنس يقع على الذَّكر والأنثى، واختلف في اشتقاقه؛ فقال البصريون: مِن "الأنس" فالهمزة أصل، ووزنه فِعْلان، وقال الكوفيون: مشتقٌّ مِن النسيان؛ فالهمزة زائدة، ووزنه إفْعان على النقص، والأصل: إنْسِيَان على إفْعلان، ولهذا يُردُّ إلى أصله في التصغير، فيقال: أُنَيْسِيَان[1].

وكما وقع اختلاف في اشتقاقه، فقد وقع اختلاف في تحديد حقيقة الإنسان اصطلاحًا، ومنشؤه إنَّما هو بلحاظ مدخليَّة المعنى القائم بالبدن (الروح أو النفس)، والمجرَّد عن المادة وعلاقته به، فمن لحظ استقلاليَّة ذلك المعنى عن البدن، عرَّفه بذلك المعنى القائم به، ولا علاقة للبدن في مُسمَّاه، بينما جعله آخرون عبارة عن الهيكل المُحسِّ.

وعليه: فليس هناك تعريف جامعٌ مانعٌ للإنسان بحسب التوصيف المنطقي، بل جُلُّ التعريفات شابَها الغموض والخلل، وكلٌّ زعم أنَّه أصاب كبد الحقيقة في تحديد ماهيَّته، وبحسب توصيف د. عبدالجليل كاظم الوالي، فإنَّ أغلب الفرق قد مارست الاستبدادَ في تعريف الإنسان[2].

فمَن قال: إنَّ الإنسان جسدٌ فقط، فقد تاه في الترابيات الدونيَّة، ومن قال: إنَّ الإنسان روحٌ فقط، فقد عاش في عالم الأنوار الوهمية، وراح يعذِّب الجسد تعذيبًا شنيعًا، وربما يصل به الحال إلى التخلص منه بالانتحار، وصولًا - بزعمه - لتلك الأنوار، ومَن قال: إنَّ الإنسان عقلٌ فقط، فقد عاش في عالم المجرَّدات والفلسفات والمثُل العقلية التي لا وجودَ لها في الأرض إلا من خلال الجسد، ومَن قال: إنَّ الإنسان نفسٌ فقط، فقد انحدَرَ في الهوى والميول الفوضويَّة التي لا حدود لها، ولا تَنظيم ولا نظامَ، والْتَقى بالعوالم الحيوانية والشهوات القاتلة[3].

• الروح وأهم خصائصها:

لا يخفى أنَّ في الإنسان جزءًا آخرَ غير ما نُشاهده من هذا الجسم، له من الخصائص ما يُباين خصائص الأجسام؛ فهو يقبل توارُد المتضادات عليه، واجتماعها لديه، في وقت واحد، فيدرك الموت والحياة، والترفُّع والتسفُّل، إلى آخر المتضادات، بخلاف الجسم؛ فهو لا يقبل السواد مع البياض مثلًا، ولا الطول مع القصر، فالجسم إذًا هو بمنزلة الثوب الذي يَستبدله الإنسان بغيره كلَّ مدَّة من الزمان، فكذلك الجسم يزول عنك بواسطة التحليل والتعويض كلَّ مدَّة سبع سنين، على ما يراه بعضهم، فتطرحه وتلبس غيره، ولو كان كلُّ غذاء ينقلب بعد أدوار الهضم جزءًا من جسمك بلا تحليل، لكنتَ اليوم أكبرَ من الجمل، وأعظمَ من الفيل؛ فالجسم إذًا يتبدل ويتحلَّل لا محالة، ولكنَّك تحسُّ بشيء فيك لا يتغير ولا يتبدل على تعاقب الحدثان، تنسب إليه الأفعال التي كانت منذ صغرك؛ لأنَّه هو هو لم يطرأ عليه تحليل ولا تعويض، وأيضًا مَن قُطعت يده أو رجله أو غالب أجزائه يقول: (أنا)، بكلِّ معنى الأنانية؛ فهذا الجزء الذي تمرُّ به الأيَّام وهو كما هو لا يطرأ عليه زوال ولا يعتريه اضمحلال هو الروح، وهو الذي يعبِّر عنه الإنسان بـ: (أنا)، ولو قُطِعتْ جميعُ أجزاء بدنه[4].

ومن المهمِّ الإشارةُ إلى ما لحظه الشيخ ابن تيمية في بيان مذاهب ومقالات الناس في المسألة وطويل نزاعهم فيها، فيقول: "والناس مُضطربون فيها؛ فمنهم طوائف من أهل الكلام يَجعلونها جزءًا من البدن، أو صفة من صفاته؛ كقول بعضهم: إنها النفس أو الريح التي تتردَّد في البدن، وقول بعضهم: إنها الحياة، أو المزاج، أو نفس البدن.

ومنهم طوائف من أهل الفلسفة يصفونها بما يصفون به واجب الوجود عندهم، وهي أمور لا يتَّصف بها إلا ممتنع الوجود، فيقولون: لا هي داخل البدن ولا خارجه، ولا مباينة له ولا مداخلة له، ولا متحرِّكة ولا ساكنة، ولا تصعد ولا تهبط، ولا هي جسم ولا عَرَض.

واضطراب النُّفاة والمثبتة في الروح كثير، وسبب ذلك: أن الروح - التي تُسمى بالنفس الناطقة عند الفلاسفة - ليست هي من جنس هذا البدن، ولا من جنس العناصر والمولدات منها، بل هي من جنس آخر مخالف لهذه الأجناس، فصار هؤلاء لا يعرفونها إلا بالسلوب التي توجب مخالفتها للأجسام المشهودة، وأولئك يجعلونها من جنس الأجسامِ المشهودة، وكلا القولَيْنِ خطأ، وإطلاق القول عليها بأنها جسم أو ليست بجسم، يحتاج إلى تفصيل؛ فإن لفظ "الجسم" للناس فيه أقوال متعدِّدة اصطلاحية غير معناه اللُّغَوي.

فأهل اللغة يقولون: الجسم هو الجسد والبدن، وبهذا الاعتبار فالروح ليست جسمًا؛ ولهذا يقولون: الروح والجسم؛ كما قال تعالى: ﴿ وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ﴾ [المنافقون: 4]، وقال تعالى: ﴿ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ ﴾ [البقرة: 247].

وأما أهل الكلام فمنهم من يقول: الجسم هو الموجود، ومنهم من يقول: هو القائم بنفسه، ومنهم مَن يقول: هو المركَّب من الجواهر المفردة.

ومنهم مَن يقول: هو المركَّب من المادة والصورة، وكلُّ هؤلاء يقولون: إنَّه مشارٌ إليه إشارة حسيَّة، ومنهم من يقول: ليس مركَّبًا من هذا، ولا من هذا، بل هو مما يُشار إليه، ويقال: إنَّه هنا، أو هناك؛ فعلى هذا إن كانت الرُّوح مما يشار إليها، ويتبعها بصر الميت؛ كما قال صلَّى الله عليه وسلم: ((إنَّ الرُّوح إذا خرجت تبعَها البصر))، وأنَّها تُقبَض، ويُعرج بها إلى السماء[5] - كانت الرُّوح جسمًا بهذا الاصطلاح"[6].

ويشير الشيخ في نصِّه آنف الذكر لأهم وأبرز خصائص الرُّوح، وهو رؤيتها، وهو أمر يدلِّل على كونها جسمية، وقد ثبتت لرسول الله صلى الله عليه وسلم رؤية خاصة لما أُسري به إلى المسجد الأقصى، ثم عُرج به إلى السماء، حيث رأى أرواح الأنبياء آخذةً شكل أجسادهم، وأمَّا أجسادهم فمدفونة في الأرض، عدا عيسى عليه السلام، كما رأى أرواح الصالحين وأرواح الفجَّار، ولم يذكر لها وصفًا سوى السواد والبياض، ورأى أرواح أناس يُعذَّبون، ولم يثبت لغيره صلى الله عليه وسلم رؤية روحٍ حالَ اليقظة، وإنَّما يرى الإنسان روح نفسه إذا كان في إقبال من الآخرة، وانقطاع من الدنيا، وحينئذ يعجز عن الكلام والإعلام؛ يقول النبي عليه الصلاة والسلام: ((إنَّ الرُّوح إذا قبض تبعه البصر))، وفي رواية أخرى: ((فذلك حين يتبع بصره نفسه))[7].

• مَن عرَف نفسه عرف ربه[8]:

قال الفخر الرازي: "قال أهل التحقيق: مَن عرَف نفسه، فقد عرف ربَّه، لا بطريق المساواة، بل بطريق المخالفة، يعني: من عرف نفسه بالحدوث عرف ربَّه بالقِدَم، ومن عرف نفسه بالإمكان عرف ربَّه بالوجوب، ومن عرف نفسه بالتركيب والتأليف عرف ربَّه بالوحدانية والفردانية، ومن عرف نفسه بالجهل والعجز والحاجة، عرف ربَّه بالعلم والقدرة والاستغناء، وعلى هذا الباب فَقِسْ"[9].

يقول الغزالي في كتابه "معارج القدس في مدارج معرفة النفس": "... إذ جميع العلوم مقدمات ووسائل لمعرفة الأول الحق جلَّ جلاله، وكلُّ ما يراد لشيء فدون حصول مقصودِه يكون ضائعًا، فمن عرف نفسه، فقد عرف ربَّه، وعرف صفاتِه وأفعالَه، وعرف مراتب العالم: مبدعاته، ومكوِّناته، وعرف الملائكة ومراتبَهم، وعرف لَمَّة الملَك ولَمَّة الشيطان، والتوفيق والخذلان، وعرف الرسالة والنبوة وكيفية الوحي وكيفية المعجزات، والإخبار عن المغيبات، وعرف الدار الآخرة وسعادتها وشقاوتها، وأقسامها ولذة البهجة فيها، وعرف غاية السعادة التي هي لقاء الله تعالى، فمَن يُسِّر له هذا السفر لم يزل في سَيرِه متنزهًا في جنة عرضُها السموات والأرض، وهو ساكنٌ بالبدن، مستقرٌّ في الوطن، وهو السفر الذي يسفر فيه عن وجه المعرفة، وتنحلُّ أزرار الأنوار في هذه الأسفار، وهو السفر الذي لا تضيق فيه المناهل والموارد، ولا يضرُّ فيه التزاحم والتوارد، بل تزيد بكثرة المُسافرين غنائِمُه، وتتَضاعف ثمراته وفوائده؛ فغنائمه دائمة غير مَمنوعة، وثمراته مُتزايدة غير مقطوعة، ومَن لم يؤهَّل للجوَلان في هذا الميدان والتطواف في متنزهات هذا البُستان - فليس بيده إلا القشر، يأكل كما تأكل الأنعام، ويرتع كما ترتع البهائم" [10].

• أثر الاختلاف في تحديد حقيقة الإنسان:

أورد الكفوي الحنفي جملةَ مسائل فقهيَّة انبَنَتْ على الخلاف في مسمَّى الإنسان وتحديد حقيقته؛ فيقول: "منها أن مورد الحِلِّ في النكاح هل هو هذا الهيكل بأجزائه المتصلة اتصالَ خلقه، أو إنسانية المرأة دون الأجزاء والأعضاء؟ فعند الشافعية: هو البدن، بدليل: ﴿ فَانْكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ ﴾ [النساء: 25]؛ حيث أضاف النكاح إلى ذواتهنَّ، والمَعْنيُّ بالذات جميعُ الأجزاء والأعضاء الموجودة لدى العقد، وعند الحنفيَّة: الإنسانية؛ لأنَّ الأجزاء الموجودة عند العقد تتحلل وتتجدد، فيلزم تجدد النكاح كل يوم، وفيه أنَّ النكاح عرَض فلا يَبقى زمانين؛ فلزم التجدد أيضًا في صورة كون المعقود عليه (إنسانيتها)، وإنما لم يضف الحل إلى البُضْعِ؛ لأنَّ البُضْعَ موضع بدل العوض، مع عدم قطع النظر عن الإنسانية، والمعنى ها هنا: أنَّ الإنسانية مورد الحل، وأن ورود العقد على جسم متقوم.

ومنها: مسألة غسل الزوج زوجتَه الميتة، فعند الشافعية جائز، بدليل غسل عليٍّ فاطمةَ؛ لبقاء المعقود عليه وهو البدن، وليس له ذلك عند الحنفية، بناءً على أن مورد العقد المعنى الزائل بالموت؛ فتبطل أهلية المملوكيَّة، مع أن لها غسل زوجها الميت في العدَّة ألبتة؛ إذ الزوجية مملوكة له، فبقي مالكيتها له إلى انقضاء العدة.

ومنها: لو طلَّق روحها وقع على المذهب، وفيه خلاف مبنيٌّ على أن الروح جسم أو عرض.

ومنها: لو علَّق طلاقها على رؤية زيد فرأته حيًّا أو ميتًا وقَعَ، ولم يُخرجه الموت عن كونه زيدًا"، إلى غير ذلك من المسائل اللطيفة المهمة التي زخر بها الكتاب الرائع[11].