ميدان العمل: عالم الغيب والشهادة

ميدان العمل

عالم الغيب والشهادة

وبعد أن تحرر العقل، وتخطى تلك العقبات، ننتقل إلى الحديث عن ميدان عمله.

وتحديد هذا الميدان ضروري حتى لا تتبدد الطاقات، وتذهب هدراً، والواقع الذي لا مرية فيه يقرر وجود عالمين: عالم الغيب، وعالم الشهادة.

والأول: هو العالم المغيب عنا، والذي تقصر حواسنا عن إدراكه.

والثاني: هو العالم المشاهد الذي نحسّه ونعيشه.

وقد استبعد المنهج الإسلامي أن يكون (عالم الغيب) مرتعاً للعقل الإنساني، ذلك لأن قدرته ليست مهيئة للعمل في هذا العالم، وقد جرب العقل نفسه في هذا المرتع فكان نصيبه الفشل الذريع.

ومع ذلك فإن الفكر كثيراً ما يطرح أسئلته حول هذا العالم.. يتساءل عن الموت، وعما بعد الموت؟ عن نهاية الإنسان، وعن نهاية العالم؟ عن المصير والغاية..؟.

والإجابة على هذه الأسئلة ليست خاضعة للتجربة.. وكل مجهود يبذل في سبيلها.. فهو جهد ضائع.

ولذا كان منع العقل من ولوج هذا العالم رأفة به أن تبدد قواه.

وتلبية لأشواقه في معرفة هذا الغيب أعطاه المنهج كل الحقائق التي تلزمه، وهي مسلمات إيمانية قام الوحي بنقلها إلى الأنبياء.. وعن طريقهم وصلت إلى الناس.

وبهذا يتحقق للعقل ما يريده من المعرفة - وهي هنا معرفة يقينية - دون الدخول في متاهات لا نهاية لها.

وبهذا "تصان الطاقة الفكرية المحدودة المجال من التبدد والتمزق والانشغال بما لم تخلق له، وما لم توهب القدرة للإحاطة به.

إن عدم إدراك العقل للمجهول، لا ينفي وجوده في ضمير الغيب المكنون، وإن عليه أن يكل الغيب إلى طاقة أخرى غير طاقة العقل، وأن يتلقى العلم في شأنه من العليم الخبير الذي يحيط بالظاهر والباطن والغيب والشهادة..".

وإذن: فميدان عمل الفكر هو عالم الشهادة. حيث التعرف على نواميس الكون، وحيث النظر والبحث والتقصي والتجريب والإبداع والابتكار في عالم المادة.

وهذا العالم - عالم الشهادة - هو الميدان الذي تبنى به العقيدة البناء الصحيح، وكما ألحت الآيات القرآنية على التفكر في خلق السماوات والأرض.. وفي كل ما خلق الله.. في الإنسان والحيوان والنبات والجماد.. في الجبال والشجر والزرع.. هذا التفكير الذي يضع العقل أمام عظمة الخالق سبحانه.. ومن هنا كان التفكير عبادة من أفضل العبادات في مجال التعرف على عظمة الخالق سبحانه.

قال تعالى: ﴿ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ... ﴾؟؟

وقال تعالى في وصف أولي الألباب: ﴿ ... وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ... ﴾.

وكم تكرر قوله تعالى: ﴿ ... إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴾.

وهذا التفكير هو التفكير المجدي والمفيد وإليه أرشد الرسول الكريم بقوله: "تفكروا في آلاء الله، ولا تفكروا في الله".

وقوله:

"وتفكروا في خلق الله، ولا تفكروا في الله".

إنه الأخذ بيد الفكر إلى الطريق المنتج والمثمر..

••••

وعالم الشهادة - بعد هذا - ميدان واسع رحب، به تتحقق مهمة الإنسان التي هي الخلافة على ظهر هذه الأرض، حيث يسعى في تنمية وسائله والرقي بها إلى المستوى الجمالي.

••••

والإنسان في هذا العالم لا يعيش منفرداً، بل هو واحد في مجتمع، ووجود المجتمع ينشئ علاقات متنوعة بين الأفراد..

وهناك علاقة الأفراد بخالقهم سبحانه.

وعلاقتهم بالكون من حولهم..

وكل هذه الوشائج تحتاج إلى تنظيم وتشريع يضبطها..

ومرة أخرى يتدخل المنهج الإسلامي ليقول للعقل: إن ضبط هذه العلاقات ووضع تشريع لها.. ليس من اختصاصك.

والمنهج لا يقول هذا تعنتاً، وإنما تطبيقاً لمعطيات العقل نفسه في هذا الأمر.

إن وضع تشريع لهذا الإنسان يحتاج إلى معرفة كاملة به، وما لم تكن هذه المعرفة كاملة، فإن ذلك التشريع لن يكون ملائماً.

وبما أن معرفتنا بالإنسان ضئيلة جداً، فإن أي تشريع يضعه إنسان سيكون ضرره أكبر من نفعه.

ولذا فقد أعفى المنهج العقل من هذه المهمة.

وقد يغتر بعضهم فيقول: إن معلوماتنا عن الإنسان قد قطعت أشواطا ًبعيدة في شتى ميادين المعرفة المرتبطة به، ولذا فإننا نستطيع وضع هذا التشريع وفقاً لهذه المعلومات.

وجواباً على هذا القول نترك الكلام لـ"ألكسيس كاريل" الذي عاش حياته كلها في دراسة الإنسان، دراسة ميدانية، من خلال عيادته الطبية، فدرس جسم الإنسان ونفسيته وأخلاقه.. وهو يحدثنا عما توصل إليه العلم عن الإنسان.

يقول: "الإنسان كل لا يتجزأ، وفي غاية التعقيد، ومن غير الميسور الحصول على عرض بسيط له، وليست هناك طريقة لفهمه في مجموعه، أو في أجزائه في وقت واحد، كما لا توجد طريقة لفهم علاقاته بالعالم الخارجي.. ولكي نحلل أنفسنا فإنا مضطرون إلى الاستعانة بفنون مختلفة، وإلى استخدام علوم عديدة، ومن الطبيعي أن تصل كل هذه العلوم إلى رأي مختلف في غايتها المشتركة، فإنها تستخلص من الإنسان ما تمكنها وسائلها الخاصة من بلوغه فقط، وبعد أن تضاف هذه المستخلصات إلى بعضها فإنها تبقى أقل غناء من الحقيقة الصلبة.. إنها تخلف وراءها بقية عظيمة الأهمية بحيث لا يمكن إهمالها،.. إن التشريح والكيمياء والفسيولوجيا وعلم النفس والبيداغوجيا (فن التعليم) والتاريخ وعلم الاجتماع والاقتصاد السياسي، لا تلم بجوانب موضوعها كلها، والإنسان - كما هو معروف للأخصائيين - أبعد من أن يكون الإنسان الجامد..

وفي الحق، لقد بذل الجنس البشري مجهوداً جباراً لكي يعرف نفسه، ولكن بالرغم من أننا نملك كنزاً من الملاحظة التي كدسها العلماء والفلاسفة والشعراء، وكبار العلماء الروحانيين في جميع الأزمان، فإننا استطعنا أن نفهم جوانب معينة فقط من أنفسنا.. إننا لا نفهم الإنسان ككل.. إننا نعرفه على أنه مكون من أجزاء مختلفة، وحتى هذه الأجزاء ابتدعتها وسائلنا.. فكل واحد منا مكون من موكب من الأشباح، تسير في وسطها حقيقة مجهولة..

فمن الواضح أن جميع ما حققه العلماء من تقدم فيما يتعلق بدراسة الإنسان ما زال غير كاف، وإن معرفتنا بأنفسنا ما زالت بدائية في الغالب".

تلك هي كلمة العلم حول معرفتنا عن الإنسان في عصر غطرسة العلم.

وإذا كان الأمر كذلك فقد كان المنع حفاظاً على وقتنا ألا يذهب هدراً، وحفاظاً على الأمة ألا تكون حقل تجارب، وحفاظاً على كرامة الإنسان ألا يكون عبداً للإنسان.. وحفاظاً على أن تكون العبودية خالصة لله تعالى.

والإسلام بعد ذلك يلبي حاجة الإنسان، فيقدم له تشريعاً وضعه خالق الناس، لتحقيق ما يصلح لهم.

إنه منهج يقوم على العلم بحقيقة الإنسان، وما يحتاجه.. يحقق العدل المطلق، ويتناسق مع ناموس الكون كله، ويتيح للإنسان أن يتحرر من كل عبودية لغير الله تعالى.

إنها نعمة الله تعالى على الفكر، أن وفر عليه جهوداً مضنية ما كانت لتأتي بأي ثمرة.. وبهذا يتفرغ الفكر لما هو من واجباته.