الحقيقة الإلهية في رأي البهائية

الحقيقة الإلهية في رأي البهائية

تقول البهائية عن الله سبحانه:

"إنه حقيقة ربانية، وكينونة صمدانية، وهو غيب في ذاته، وكنـز مخزون في صفاته، مجرد بحث في حقيقته وهويته لا يوصف بوصف، ولا يسمى باسم، لم تزل كانت ذاته، ولا تزال تكون مقدسة عن كل اسم، ومنزهة عن كل وصف، ليس لجواهر الأسماء في ساحة قدسها طريق، ولا للطائف الصفات في ملكوت عزها سبيل، وكل تسبيح أو تقديس أو تنـزيه وتمثيل وتشبيه ذكر من حيز العجز والنسيان. ولو تكون طائراً في هواء قدس - كان الله ولم يكن معه شيء - لترى أن جميع هذه الأسماء لدى تلك الساحة؛ معدومة عدمًا صرفًا، مفقودة فقدًا بحتًا"[1].

هذه هي عقيدة البهائية بنفس ألفاظهم، وهي مسبوقة بهذه الزندقة من الفلاسفة والصوفية والباطنية والإسماعيلية والدرزية، وهي زندقة حيرى بين عبادة عدمٍ وعبادة صنم، فالمجرد الصرف، والكلي البحت. وجوده ذهني، لا عيني، أي لا حقيقة له خارج الأذهان، وهم يقولون في غلو التجريد أو السلب أو النفي: إن الله سبحانه لا يوصف بوصف، ولا يسمى باسم، ولا يذكر بذكر، ويضلون مع هذا التجريد، وهذا السلب أو النفي في تيهه الذي ليس له من آخر! فهل تجد أو ترى بعد هذا التجريد الصرف، أو السلب الخالص وجودا، أو تحس به، أو أنك في الحقيقة لا تتصور ولا تجد سوى مفهوم العدم!. قد يقال: كيف يتهمون بأنهم يحكمون على الحقيقة الإلهية بأنها عدم؟ وهم يحكمون عليها بأنها وجود، وفرق كبير بين الوجود والعدم؟ وأقول ردًا على هذا: إن التفرقة هنا تفرقة اسمية، أو لفظية، أو تصورية، فحسب؛ لأن مفهوم الوجود مع هذا التجريد، هو: مفهوم العدم؛ فالتفرقة الحقيقة تستلزم وجود شيئين، ووجود صفة في أحدهما ليست موجودة في الآخر، فبماذا نفرق بين الوجود البهائي وبين العدم؟ والبهائية تنفي عن وجود كل اسم وصفة إيجابيه، أو سلبية. وبتعبير آخر نقول: إن كل موجود لابد له من صفة تبين: ما هو، وبها يثبت وجوده، وصفة سلبية بها يتميز عن غيره، وإلا فلن نستطيع التفرقة بين اثنين، والبهائية تنفي عن ربها كل صفة ايجابية فكيف تسميه وجوداً، أو بماذا تثبت وجوده؟ وتنفي عنه كل صفة سلبية، فكيف تميزه عن سواه؟ وأقول أيضًا: إن التفرقة تستلزم التحديد، والتحديد يستلزم وجود الصفات، وهم ينفونها، ثم هم يقولون عن الله: إنه كلي، فإن كان كليهم هذا وجودا مطلقًا بشرط الإطلاق لزمهم الحكم على الله بأنه عدم، أو مجرد تصور ذهني فحسب. وإن كان وجودًا مطلقاً - لا بشرط الإطلاق - لزمهم الحكم على الله: بأنه جزء من المعينات، أو بأن وجوده جزء من وجود خلقه، أو بأن الخالق صنعة الخلق، أو هو هو، وهذا دينهم، والعقل لا يتصور أبدا أن يكون الخلق عين الخالق أو خالقا له، وهذا الذي لا يتصوره عقل، ولا يقره دين، هو: دين البهائية الذي يعبد عدما ويسميه وجودًا، وصنماً ويسميه رباً معبوداً!

على أن أكثر نصوص البهائية - وما أشنع حدة التناقض بينها - تؤكد لنا - وإن حاولت الإنكار - أنها تدين بأن الله سبحانه بعض خلقه، وأنه ليس قيوما، ولا قائما بذاته، وإنما يستمد قيوميته وقيامه من غيره.. اسمع ما يقول عبدالبهاء في غلو التجريد، أو إسفاف التجسيم: "كل ما في الكون يا إلهي راجع إلى حيز المحدود والقيود، حتى الإطلاق، وإنك متعال عن ذلك"[2]، وهذا معناه أن عبدالبهاء يدين بأن الله وجود مطلق، لا بشرط الإطلاق، ومعناه أيضا أنه يدين بأن الوجود الإلهي تابع للوجود الإنساني، أو جزء منه - فالمطلق لا بشرك الإطلاق - لا وجود له بذاته، وإنما يكون وجوده تابعا لوجود غيره. وتؤكد البهائية إيمانها بتبعية الوجود الإلهي للوجود الإنساني بزعمها أن الله لا يتحقق وجوده إلا معينا في هيكل بشري به يتحقق وجود الله، وقيوميته، ومن يزعم أن الله شيء غير ذلك، وعبده، فقد عبد - كما يؤكد عبدالبهاء -:"حقيقة موهومة مقصورة في الأذهان مخلوقة مردودة ضربا من الأوهام، دون الوجدان في عالم الإنسان"[3].

نور من الحق:

وفي هذا التيه المظلم يتجلى لنا نور الحق هاديا إلى اليقين من القرآن في قوله سبحانه: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴾ [الشورى: 11] وصف بالنفي، ووصف بالإثبات. ومن يتدبر الذكر الحكيم، يجد أنه جاء في صفات الله بإثبات مفصل، ونفي مجمل. على نقيض ما يدين به المعطلة، وعبد العجل من القائلين بالحلول ووحدة الوجود، فقد أسرف الأولون في النفي حتى صيروا معبودهم عدما، وأسرف الآخرون في الإثبات، فلم ينفوا عنه شيئا، فكان أن ألهوا كل شيء!

ثم تدبر قوله سبحانه: ﴿ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ * هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾ [الحشر: 23، 24]. وكل اسم إلهي جليل من هذه الأسماء له معناه الجليل ودلالته على صفة إلهية جليلة، وإلا بهتنا الله: بأنه يسمى نفسه بما ليس له معنى. فما الذي يدعونا إلى إغماض العين والقلب عن هذا النور الإلهي؛ لنخبط في دياجير ليل اغتال الأبد السحيق فجره؟!