تيار الزنوجة والقضاء على فكرة التمركز العرقي

تيار الزنوجة والقضاء على فكرة التمركز العرقي

يطلَق مصطلح الزنوجة على أصحاب البشرة السوداء، وفي الأدب يُشير معناه إلى خصائصَ أسلوبيةٍ وأدبية تميَّزت بها كتاباتهم، التي حاوَلوا فيها إثباتَ وجودهم؛ نظرًا لما وجَدوه من اضطهاد واستعمار، وقد نشِطت الزنوجة في السرِّ مع بداية ظهورها؛ بسبب نظام الرِّق القمْعي؛ إذ أسهَم هذا الوضع في تنكُّرها لقناعاتها الذاتية، كما كان العبيد السود أحيانًا يقابِلون تلك الأوضاعَ بمشاعر الفخر والاعتزاز بالذات كردِّ فِعل على المركزية الغربية الشديدة، وفي ظلِّ هذه الظروف ومع صدور قانون فرنسي عام 1685 يَحرِم الجاليةَ السوداء من الكتابة والقراءة حتى عام 1848، كانت الكتابات في هذه الفترة اتِّباعية، خاضعة لمعايير الذات الأعلى للثقافة الفرنسية، ومُحاكية لأدبها المنتَج.

أثَّرت فلسفة الفيلسوف الألماني جورج فيلهم فريديريش هيغل في تطوُّر بدايات فِكر الزنوجة مع القرن التاسع عشر، حينما أصدَر أحكامًا انتقاصيَّة وتهميشية في حقِّ العِرق الأسود؛ حيث استَثناهم من عملية التطور التاريخي في كتابه "فلسفة التاريخ"، هذه الأحكام ساهمت بشكل كبير في تطوير النظرية العِرقية البيولوجية في فرنسا، والتي أسَّسها الدكتور ج.ج.فيري، والبيولوجي جورج كوفتير، والكاتب جوزيف آرثر غوبينو، حيث تمَّ فيها الاعتقاد بدونيَّة الإنسان الأسود، بالنظر إلى مفاهيم وقناعات مسبَقة، لم تُقِرَّها الدراسات الوراثية الحديثة.

حاوَل العديد من الكتَّاب والمؤلِّفين التعامُلَ مع هذا الموقفِ المتعصِّب والمركزي لهيغل، بإعادة تركيب التاريخ الإفريقي على اعتبار أنه يمثِّل المنطلَق للروح الوطنية السوداء، ومن هؤلاء: ألكسندر كروميل، ومارتن روبيسون ديلاني، وإدوارد ويلموت بلايدن، الذين مثَّلوا نموذجًا وشكلاً مبكِّرًا من الفِكر الزنجي.

أمَّا في أمريكا، فقد بدأت هذه الحركة في نيويورك عام 1919 تحت مسمَّى حركة "الزنوجة النهضوية"، ثم امتدَّ نشاطها إلى العاصمة الفرنسية باريس، من خلال نشْر العديد من الروايات والقصائد في مجلة العالم الأسود، التي أُسِّست عام 1921 من طرَف رنيه ماران؛ حيث حاوَلتْ هذه المجلة إبراز النِّتاج الفكري للسُّود، خاصة بعد أن انضمَّت لها العديد من الأسماء كالأديبَينِ الأمريكيينِ لانغستن هيوز، وكاونتي كلن، وكذا ليون داماس من غويانا، وليوبولد سيدار سنغورا من السنغال، وايتيين ليرو من جزر المارتينيك.

إضافة إلى ما سبَق، وضَع الطلاب الجامعيون السود بفرنسا منشورًا تحت مسمَّى "الدفاع الشرعي" عالَجوا فيه المشكلات السياسية والعِرقية والثقافية التي واجَهت الزنوج؛ حيث نَدَّدوا فيه بما مارَسه الاستعمار عليهم من استعباد جسدي وفِكري ووضْعهمفي أسفل السُّلم الاجتماعي، ثم تبرير الوضع من طرف المستعمِر من الناحية التاريخية والبيولوجية، إضافة إلى تناوُله مشكلة الملوَّنين الذين انجرُّوا وراء مركزية الغرب، فتبنَّوا قِيمَه ولغته وأحكامه الانتقاصية بحقهم؛ مما يجعل هذا النوع مَنبوذًا من طرف السود والبِيض معًا، وقد التفَّ حول هذا المنشور العديد من الأسماء الأدبية: كإيميل سيزير وسنغور، وانبثَق من هذا التجمع صحيفة تحت عنوان "الطالب الأسود"، والتي قامت بنقد النظام الكولونيالي والدفاع عن وضْع الزنوج وكرامتهم.

وَرَدَ مصطلح الزنوجة من طرف سيزير في منشور "العودة إلى مَسقط الرأس" عام 1939، ثم قام بتعريفه عام 1961 من خلال قوله: "إن الزنوجة هي أن يتقبَّل الأسود ببساطة واقِعه وتاريخه"، حاوَلت الكتابةُ الزنجية أن تُعبِّر عن الوضع المهمَّش الذي عاشَه السود آنذاك، والذين اعتُبِروا حتى عام 1939 متوحِّشين برابرة بدائيِّين.

نشَر فرانز فانون عام 1961 كتابًا بعُنوان "المعذَّبون في الأرض" تضمَّن مقالاً تحت مسمَّى "حول الثقافة الوطنية"، وجَّه من خلاله نقدًا صارمًا للاستعمار الأوربي، الذي أقدَم على تخريب ماضي الدول المستعمَرة وحاضِرها معًا؛ وذلك بمحاولة تشويه التاريخ؛ إذ كان رد فِعل تلك الدول العودة إلى ثقافتهم الوطنية واستعادتها "ويضرب فانون مثلاً بالحركة الإفريقية المعروفة بـ "الزنجية" التي لم تكتفِ بالمحلِّي أو الوطني، وإنما اتَّجهتْ كما هو واضح إلى الأصول العِرقية لتؤسِّس عليها هُوية ثقافيَّة"[1]، ولتجمَع فيها القِيم الثقافية للعالَم الأسود على - حد تعبير الرئيس السنغالي ليوبولد سنغور.

استطاع إيمي سيزار الشاعر والسياسي المارتينيكي - رفقةَ صديقه الغوباني ليون غوتران داما - أن يكشِف ذلك الجزء المُغيَّب من هُويَّته "الجزء الزنجي"، الذي كان ضحية التمايُز والغُربة بالمجتمعات المستعمِرة، عندما تأسَّست صحيفة الطالب الأسود صاغ إيمي مصطلح "الزنوجة" لأول مرة كردِّ فِعل على سياسة القمع الثقافي الذي توخَّاه الاستعمار الفرنسي وسَلَكه، فكان مشروعه تأسيسًا لسياسة الرفض لكل منتَج ثقافي فَرنسي، وتعزيزًا لتلك الثقافة المهمَّشة التي تشكِّل جزءًا من صيغة الذات وهُويَّتها، والتي غُيِّبت بفعل موجِّهات عنصرية وأيديولوجية مُتعالية، يقول إيمي سيزار في هذا الصدد: "لماذا قلتُ: الزنوجة؟ لم أقلْها لأنني أؤمِن بلون البشرة، لا، لم يكن هذا قصدي، عن حُسن نية من الناس كان كل الناس يعتقِدون أنْ لا وجود إلا لحضارة واحدة، حضارة الأوربيِّين، أما الباقي، فهم همَج، وبالطبع، هناك الرأي العام الذي يشوِّه الحقائق أيضًا، بل وحتى الزنوج أنفسهم"[2]، كان مشروع الزنوجة مشروعًا ثقافيًّا بالدرجة الأولى، يسعى لرفْض صفة التمركز أو التشيُّع لأي جنس محدَّد في العالم، وتأييد الإنسانية مع التركيز على المظلومين والمضطهَدين في هذا العالم.