الحوار منهج علمي إسلامي

الحوار منهج علمي إسلامي

الحوار في أبسط أشكاله: تحادُثُ الناس مع بعضهم، فحيثما وجد الناس وتجمعوا فهم يتحاورون من أجل قضاء حاجاتهم، وتبادل الرأي في كل ما يشغل البشر من هموم ومشترك وقضايا وتواصل.

وعند النظر إلى الحوار - بوصفه عملية اتصال بشري -، نجده لا يتحقق إلا في "وجود متكلم، ومخاطب، ولابد فيه من تبادل الكلام، ومراجعته" [1]، وهذا يعني أن الحوار لا يتم إلا في وجود لغة مشتركة بين المتحاورين، وأيضاً وجود دوافع ومبررات للحوار بين الناس، وهو هنا يتجاوز الحوار المنطوق الشفاهي ليشمل الكتابي وغيره من وسائل التواصل، ولا يكون حواراً إلا بتبادل الكلام، وتراجع بين المتحاورين، أي نقاش.

إن الحوار لا يتم إلا في جماعة بشرية متكلمة، بينهم لغة مشتركة، وهو ما يسمى " الاتصال " بين أعضاء الجماعة، وهو يحدد - من قضايا الحوار أنماطه - مدى كفاءة الجماعة، المجتمع أيا كان حجمه العددي، في إنجاز مهامها، لأنه بدون اتصال بين أعضاء الجماعة، لن يستطيع أفرادها أن يقوموا بوظائفهم، بشكل فعال، وكلما كان الاتصال ميسرا، بكفاءة، ينعكس على تفاعل أعضاء الجماعة وتماسكها ورضا أعضائها [2]. فالراصد لأي جماعة إنسانية، يجد أن الحوار هو المظهر الأولي والأساسي في قياس مدى تفاعلهم وحميميتهم، فنمط الاتصال بين الأفراد يحدد درجة المودة بينهم، فحينما لا تكون هناك قناة مشتركة بين شخصين - على الأقل - في الجماعة، فغالباً لن تكون بينهما فرصة متاحة لتبادل المشاعر والأفكار وهو ما يجعل كلا منهما بالنسبة بمثابة غرباء، وحينما تتم العلاقة بينهما من خلال وسيط، فإن طبيعة التفاعل وناتج هذا التفاعل سيتأثر بما سيتركه هذا الوسيط على مشاعر وأفكار كل من الفردين [3].

ففي منظور الدراسات الاجتماعية الحديثة، فإن الحوار هو اتصال بين أبناء الجماعة الواحدة، والاتصال هو: " تفاعل اجتماعي قائم على مرور الرسائل بين الفاعلين الاجتماعيين، ويشير هذا الاتصال إلى نوع من المبادرة التي يتعين القيام بها وإلى نمط من التلقي ومن المضمون والتأثير". [4]

والتعريف السابق للاتصال، يعطي أبعاداً علمية ومحددات لمفهوم الحوار، فقد تطورت النظرة إلى الحوار من مجرد مشافهة بين المتكلمين إلى تحليل علمي في بنيته ومكوناته، فحيثما وجدت الجماعة الإنسانية، وجِدَ الحوار، بكافة مستوياته وأشكاله، وعندما يصبح الحوار " رسالة بين الفاعلين الاجتماعيين " فهو لا يكون مجرد كلمات أو جمل تلقى، بل يصبح ذا هدف ومضمون، والرسالة تستلزم مرسلاً، ومستقبلاً، ومضموناً، ومن ثم تأثيراً متوقعاً، وعليه يدخل الحوار ضمن دائرة العلمية، عندما يتم تحليله، والوقوف على أبعاده ومراميه.

ويعمّق علم النفس النظرة إلى الحوار Dialogue، فينظر إليه بوصفه بنية صوتية تستوجب التحليل والوقوف عند مغزاه؛ ذلك أن " أصوات المتحاثين في بنية حوارية معينة تتجاوب، ومداخلاتهم تتوالى محتفظة باستقلالها، ومعظم الألسنيين (علماء اللغة المعاصرين) يعترفون اليوم بأن هذه البنية هي في الأساس البيان، حتى في اللغة الداخلية (المونولوج).." [5].

فعلم النفس المعاصر يتعامل مع الحوار بوصفه مظهرا وانعكاسا لشخصية الإنسان، فلن نعرف محتوى الإنسان النفسي إلا من خلال ما يقدمه في تفاعله مع الآخرين، وهذا لا يعني أن هناك مرضا نفسيا أو شذوذا في النفس يتم رصده وعلاجه، بل هذا يتم ضمن منظومة التربية الحديثة وعلم النفس أساسها، التي تعطي المجال الواسع للفرد منذ طفولته إلى التعبير عن ذاته ورغباته وتطور مستوى تحصيله ونموه العقلي والنفسي.

وهناك نمطان، من التفاعل الاجتماعي الحواري، مركزان حول نمطين من أنماط الاتصال: اللفظي، وغير اللفظي؛ " فالاتصال اللفظي قد يكون شفاهيا أو مكتوبا، حيث الاتصال المنطوق عادة ما يكون مصحوبا بإشعارات غير لفظية (CUES) لابد من وضعها في الحسبان عند التفسير الكامل للرسالة، ومثل هذا الاتصال غير اللفظي يطلق عليه أحياناً شبه الاتصال، والذي قد يستخدم أيضاً بمفرده مثل الغمز بالعين أو تقطيب الوجه أو المصافحة الحارة، كما أن الإشارات غير اللفظية قد تتم بوعي أو من غير وعي، مثل العبوس والتهلل وأمارات الحب أو المقت وغير ذلك [6].

فهل من الممكن أن نحلل موقفاً حوارياً شفاهياً، دون تحليل ملامح الوجه وتعبيراته؟ إن النظرة - مجرد النظرة - لها " تأثير في بعض الأحوال والظروف والمواقف... فللنظرة قوتها التأثيرية في حدود النشاط النفسي والتقائه مع الشخصية " [7].

وهذا يعني أن الحوار يتجاوز الإطار اللفظي المعتاد، في ضوء المنهجية العلمية الحديثة، ليتم دمج كل ما يتداخل ما الحوار - بوصفه رسالة - من إشارات ونبرات صوتية وتعبيرات الوجه والجوارح، وهذا متحقق بشكل كبير في أحاديث الرسول (صلى الله عليه وسلم)، فالأحاديث ليست مجرد عبارات وكلمات تلقى، إنها معبرة عن موقف ذي مضمون فكري وعقدي وتربوي وإرشادي، وفي كل موقف كان الرسول صلى الله عليه وسلم: حاضرا بكامل جسده: لفظا ووجها وأعضاء، وهذا ما سيتم التطرق إليه بعد ذلك.

ومن المهم التفرقة بين الحوار والجدال والجدل، فالجدال Eristic هو: "المراء المتعلق بإظهار المذاهب وتقريرها، وقوامه استعمال الاستدلالات المموهة، والحجج السسفسطائية، فلا غرو إذا قيل أن أصحاب هذا الفن يفنّدون كل شيء دون إثبات شيء، وأهم المدارس التي اشتهرت بفن الجدال عند اليونانيين مدرسة الميغاريين" [8]

فالجدال هو المظهر السلبي للحوار، فهناك طائفة من الناس، معروفون بكثرة الكلام، والقدرة على طرح الأسئلة، وإثارة الشك، واختراع الحجة، ونقيضها، المهم إبراز موهبتهم الكلامية، والتشكيك في القضايا المطروحة، وعدم الوصول إلى نتيجة: علمية، فكرية، أو حقيقة، أو مبدأ. وهؤلاء قد يكونون سببا في انهيار المجتمعات، وتشتت الأفكار، ووهن المبدعين، ولننظر إلى المجتمع اليوناني القديم الذي كانت المناقشة والحوار عنوانين لفلسفته وانتشرت حتى كادت تصبغ المجتمع كله: غنيه وفقيره، علمائه وطلابه بطبيعتها، عندما تطورت الأمور فيه إلى المراء الفلسفي؛ انهار المجتمع ثقافيا وفكريا.

وكان السبب في ذلك طائفة السوفسطائيين، وقد كانت آثارهم الإيجابية في ابتكارهم علم القواعد والمنطق، وهم الذين ارتقوا بفن الجدل وحللوا أشكال الحوار وعلّموا الناس كيف يكشفون الخطأ المنطقي، وكيف يمارسونه، فشغف الشعب بالمناظرة والاستدلال، فزادوا الأفكار وضوحا ودقة، ويسروا انتقال المعرفة انتقالا صحيحا [9]. أما آثارهم السلبية فتبدو في حبهم الشديد للمال، حيث جعلوا الجدل وقواعده وفنونه مهنة للارتزاق وليس لطلب العلم، وإيجاد تراكم معرفي، كما أنهم لم ينقلوا لطلابهم الأخلاق الطيبة والفلسفة الخلقية، فغرق الشباب في الملذات، وتحقيق الرغبات والشهوات بأية وسيلة، وأصبح الشاب السوفسطائي يبرر شهوانيته حسبما يراه هو بعقله، ويرى أن فضائل النفس تتحقق في انطلاق العقل، فانهمك الناس في الماديات، متحللين من قيود الأخلاق، وجادلوا في كون الأخلاق خرافة إنسانية، وأن الحق هو القوة، وقاسوا الأمور بمعيار فردي، فلا قيود لضمير أو دين، وانعكس ذلك على المجتمع، فكثر التهريج السياسي والاحتيال على القانون[10].

ونرى الفيلسوف اليوناني "أفلاطون" قد استنفذت هذه الحمى الفلسفية قواه، بعد أن دامت هذه الحال ستين عاماً من الجدل، وكان يحسد " مصر " على إيمانها الديني واستقرار أفكارها وهدوئها [11]، والفيلسوف " سقراط " كان طيلة حياته معحباً بالطرق الجدلية للفيلسوف " زينون "، وقد أتعب نفسه وقومه لتحمسه لهذه الطريقة، إلى أن اضطر قومَه إلى قتله ليريحوا عقولهم من جدله [12]، وقد اتهم سقراط السوفسطائيين أنهم يموهون الخطأ بزخرف المنطق ويقنعونه بقوة البلاغة واحتقرهم لكونهم يتقاضون أجورا على عملهم [13].

والفيلسوف " زينون " نفسه الذي وضع أسس المناظرات والجدلية وعلّمها السوفسطائيين، أدرك في شيخوخته أن المراء لا طائل منه، فانقلب إلى رجل ذي حكمة عظيمة، وعلم غزير، وأخذ يشكو من الفلاسفة الذين حملوا مزاحه العقلي في أيام شبابه محمل الجد (أي جداله) [14].

وقد وجد أمثال هؤلاء - وكانوا مجرد أفراد - في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم، وارتَدُوا مسوح الدين، وكان يشككون بدوافع عدة، منها التحبيط واليأس، ونشر الإرجاف والخوف، والتشكيك في الدعوة وفي القرآن الكريم، ووسم الرسول بالكهانة والسحر...، وقد تعامل معهم الرسول صلى الله عليه وسلم حسن المعاملة، وحاورهم وأقنع من حولهم، وظلوا هم على تشكيكهم وجدالهم.

وهناك الجدل Dialectic ويقصد به: " فن الحوار والمناقشة، قال أفلاطون: هو الذي يحسن السؤال والجواب، والغرض منه الارتقاء من تصور إلى تصور، ومن قول إلى قول؛ للوصول إلى أعم التصورات وأعلى المبادئ... فالعلم يُكشَف بطريقة الحوار " [15].

إذن الجدل مصطلح لعلم يعني بالطرق والإجراءات التي يتبعها المحاور وتشمل طرح الأسئلة، وإثارة العقل، وعصف الذهن، للوصول إلى حقيقة أو مبدأ أو لب قضية أو ترسيخ خلق أو تعزيز مفهوم. وبعبارة أخرى يمكن أن نسمي الجدل: المنهج العلمي للحوار، فالحوار يهدف إلى: " توليد الأفكار الجديدة في ذهن المتكلم، لا الاقتصار على عرض الأفكار القديمة، وفي هذا توضيح للمعاني، وإغناء للمفاهيم؛ يفضيان إلى تقدّم الفكر " [16].

وهذا الفن عميق الجذور في الثقافة الإسلامية، وقد بدا واضحا فيما يسمى علم الكلام الذي يعرّفه ابن خلدون - رحمه الله - أنه:" معرفة آداب المناظرة التي تجري بين أهل المذاهب الفقهية وغيرهم...، فإنه لما كان من باب المناظرة في الرد والقبول متسعا، وكل واحد من المتناظرين في الاستدلال والجواب يرسل عنانه في الاحتجاج، ومنه ما يكون صوابا، ومنه ما يكون خطأ...؛ فاحتاج الأئمة إلى أن يضعوا آدابا وأحكاما يقف المتناظران عند حدودها في الرد والقبول.[17] وقيل فيه أيضا: " إنه معرفة بالقواعد من الحدود والآداب في الاستدلال التي يتوصل بها إلى حفظ رأي أو هدمه " [18].

فقد ربط ابن خلدون بين فن الجدال، والحياة الثقافية في المجتمع المسلم، حيث تعددت وتنوعت المذاهب الفقهية والكلامية، فكثرت المناظرات والمحاججات، وهذا طبيعي عندما تتماوج الأفكار وتكثر النظريات، وتتعدد الفرق، وترغب كل طائفة في نشر أفكارها، ودحر مخالفيها، وقد يأخذ الجدل المتكلمَ فيبالغ في الاستدلال، أو يقدم الحجة الخطأ، والدليل التافه، فاتفق على وضع قواعد بين المتناظرين، تكون مقاييس للوصول إلى الحقيقة، وهذا هدف المناظرة، كيلا تتحول إلى سفسطة، وذلك مستقى من القرآن الكريم، فنحن أمة النص المقدس، الحاكم لحياتنا، وهو العاصم لنا من الزلل والزيغ.

ويسمى علم الكلام أيضاً بعلم التوحيد نسبة إلى أحد أجزائه، والمشتغلون بهذا العلم تارة يسمون بالمتكلمين وتارة بعلماء التوحيد، والفرق بين الفلسفة وعلم الكلام أن الفلسفة تبحث في الوجود من حيث هو موجود بحثا عقليا خالصا، على حين أن علم الكلام يبحث في الوجود بحثا مبنيا على صريح العقل وصحيح النقل بحيث تكون عقائد الدين بمنجاة من شُبَه المبطلين، ويعتمد علم الكلام على النظر العقلي في إثبات العقائد الإيمانية المسلمة من الشرع [19].

وقد تطور هذا العلم، ودخل في ميدان الدعوة عبر ما يسمى علم الكلام، وهو العلم الذي: " يتضمن الحُجاج عن العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية والرد على المبتدعة المنحرفين في الاعتقادات عن مذاهب السلف وأهل السنة وسر هذه العقائد الإيمانية هو التوحيد " [20].

وهذا هدف - بلا شك - نبيل، وقد وضع المتكلمون المسلمون قواعد رائعة في الاستدلال والاحتجاج، ويمكن أن تكون ملهمة إذا تم تفعيلها بشكل بنّاء وحيوي، في الرد على الطاعنين والمخالفين والمتشككين في الإسلام [21] ولكن حدث إسراف كبير لدى المتكلمين حين اختلطت مباحثهم بمسائل الفلسفة، فصار لا يتميز أحد الفنين عن الآخر، ولا يحصل عليه طالب من كتبهم [22].

إذن، فقد تميزت الحضارة الإسلامية بوجود أسس وقواعد وعلوم الاحتجاج والاستدلال، ولكنها ارتبطت بلب الإسلام وعقيدته، فنبعت من تصوراته، وسعت إلى الذود عنه، وعند انحرافها وجدت من علماء الشريعة ما يدين انحرافها، وينصح العامة والخاصة باجتناب هذا الزيغ، وهذا ما يميز الثقافة الإسلامية في كون أحكام الشريعة هي البوصلة التي تعدل المسار، وتنذر الربّان بالخطر، كي ينجو الناس جميعا.

وفي المبحث التالي سيتم تناول شخصية الرسول صلى الله عليه وسلم وأبرز ما يميز هذه الشخصية: علما وفكرا ولغة وأخلاقا، فسنته الشريفة موضوع البحث، وحوارياته كانت - وستظل - ملهمة للأمة المسلمة خاصة، والإنسانية عامة.