تفسير سورة البقرة .. الآية (186) (3)

تفسير سورة البقرة

الآية (186) (3)

قال تعالى: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ﴾ [البقرة: 186].

إن للدعاء شروطاً وآداباً وموانع سأذكر ما يوفقني الله إليه منها:

فالأول: أن يكون الداعي لله على طهارة ظاهرة وباطنة.

الثاني: أن يكون مستقبل القبلة.

الثالث: أن يتحرى أوقات الإجابة وهي: الثلث الأخير من الليل، وعند الأذان، وبين الأذان والإقامة، وعند بدء نزول الغيث، وفي وقت الإفطار للصائم، وفي السجود، وفي نهاية التشهد الأخير، أو في أدبار الصلوات، وعند صعود الإمام على المنبر يوم الجمعة، وآخر ساعة منها بعد العصر، وفي سفر الطاعة، وفي الجهاد الصحيح - كما أوضحناه سابقاً.

الرابع: حضور القلب وجمعيته بكله على المطلوب لحديث: ((لا يقبل الله دعاء مِن قلب غافل ساه)).

الخامس: خشوع القلب وذله وانكساره بين يدي الله.

السادس: الضراعة إلى الله برقة وتملق.

السابع: الصلاة على النبي - صلى الله عليه وسلم - في أول الدعاء وأوسطه وآخره.

الثامن: الثناء على الله بما هو أهله والاعتراف بالظلم والتقصير.

التاسع: مداومة الدعاء في السراء قبل نزول الضراء، وهذا ابتعاد عن الغفلة والاستغناء عن الله.

العاشر: تقدم عشر تسبيحات فأكثر لورود الأثر بذلك.

الحادي عشر: الدعاء بالأدعية الشرعية المأثورة؛ لانضباطها وسلامتها من الاعتداء.

الثاني عشر: ألا يدعو الله بإثم ولا بقطيعة رحم، ولا يسلك كل دعاء أي مسلك من مسالك الاعتداء فإن الله يقول: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ [الأعراف:55]. وفي الحديث: ((إن أقواماً يعتدون في الدعاء))[1].

الثالث عشر: ألا يدعو بالمستحيلات أو خوارق العادات التي قد يكون ليس من أهلها، وهذا أيضاً من الاعتداء.

الرابع عشر: أن يدعو الله بما يليق، فلا يدعو طالباً رتبة الأنبياء أو الملائكة، أو الاطلاع على شيء من علم الغيب ونحو ذلك مما يدخل في قسم الاعتداء أو يسبب نكصه.

الخامس عشر: ألا يدعو بدعاء الأنبياء غير المنصوص عليه، كدعوة نوح على قومه أو دعوة إبراهيم عليه السلام لبعض ذريته؛ لأن في هذا مخالفة لسنة الله وإفراط لا ينبغي صدوره من أمة محمد - صلى الله عليه وسلم -، فكثيراً ما نسمع بعض الجهلة يقول: ﴿ رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ﴾ [إبراهيم: 40] اقتداء بإبراهيم بدون ملاحظة للفارق بينه وبين إبراهيم، فإبراهيم يعلم من الله أن ذريته ستملأ الأرض براً وبحراً، وفيهم المؤمن وأكثرهم فاسق، كما قال تعالى: ﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا وَإِبْرَاهِيمَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ فَمِنْهُمْ مُهْتَدٍ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُون ﴾ [الحديد: 26]. فلهذا قال إبراهيم: ﴿ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي ﴾ [إبراهيم: 40] أدباً مع الله ودعاء له بما يليق. أما هذا السائل الجاهل فإنه رب أسرة قليلة لا يرضى أن يكون بعض أولاده كافراً أو ملحداً لا يصلي، فكيف يدعو ربه بقوله: ﴿رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾. فهذه الآية مما تعبدنا الله بتلاوتها لا بالدعاء بها، والداعي بها ظالم لنفسه ومسيء إلى ذريته؛ إذ يسأل الله صلاح بعضهم دون بعض، فينبغي التفطن لذلك وتنبيه الغافل عن هذا الدعاء الذي لا يرضى مضمونه لذريته.

السادس عشر: أن يكون ملازماً للتوبة والاستغفار ليكون أدعى للقبول.

السابع عشر: الخروج من المظالم، فقد روى عبد الله ابن الإمام أحمد في كتاب الزهد أن بني إسرائيل أصابهم بلاء فخرجوا مخرجاً فأوحى الله إلى نبيهم أن أخبرهم أنكم تخرجون إلى الصعيد بأبدان نجسة وترفعون إلي أكفاً قد سفكتم بها الدماء وأكلتم المال الحرام، الآن اشتد غضبي عليكم ولن تزدادوا مني إلا بُعداً[2].

الثامن عشر: تحري أكل الحلال لما ورد في صحيح مسلم عنه - صلى الله عليه وسلم - ((إن الله طيب لا يقبل إلا طيباً))، إلى أن ذكر: ((الرجل يطيل السفر أشعت أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب، يا رب. ومطعمه حرام ومشربه حرام وملبسه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب لذلك؟))[3].

التاسع عشر: أن يكون الدعاء بضراعة، وحرقة قلب واجتهاد لا بأساليب سجعية إلا إذا جاءت من غير تكلف كقوله: ((اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت)). ونحو ذلك.

العشرون: أن يكون برهبة ورغبة وقوة رجاء وخشوع لقوله تعالى: ﴿ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ ﴾ [الأنبياء: 90].

ويدخل في هذه الآية:

الحادي العشرون: وهو التقدم بالحسنات وبذل الصدقات ليكون الداعي من المسارع في الخيرات.

الثاني العشرون: تحري الأماكن الفاضلة الشريفة كالمساجد عامة والمساجد الثلاثة خاصة ومشاهدة الكعبة أخص وأخص، كما يتحرى الأوقات الفاضلة. وقد ورد في الأثر: ((أن المؤمن أقرب ما يكن إلى الله في سجوده))[4].

الثالث والعشرون: ألا يستبطىء الإجابة فإن هذا من الآفات التي تمنع ترتب أثر الدعاء عليه وهو أن يستعجل العبد. ففي المسند عن أنس قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((لا يزال العبد بخير ما لم يبستعجل)). قالوا: يا رسول الله كيف يستعجل؟ قال: ((يقول: قد دعوت ربي فلم يستجيب لي))[5]. وذلك لأنه يستمر فيدع الدعاء كالقانط والعياذ بالله. ومن أنفع الأدوية للنوازل الحسية أو المعنوية الإلحاح في الدعاء. ففي مسند الحاكم عن أنس عن النبي - صلى الله عليه وسلم -: ((لا تجزعوا في الدعاء فإنه لا يهلك مع الدعاء أحد))[6]. وقد تقدم حديث: ((إن الله يحب الملحين في الدعاء))[7].

الرابع والعشرون: من شروط الدعاء وآدابه هو الإيقان بالإجابة؛ لأنها من قوة الثقة بالله وصدق الاتكال عليه ورجاء ما عنده. وقد جاء في مستدرك الحاكم من حديث أبي هريرة عن النبي - صلى الله عليه وسلم -: ((ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة، واعلموا أن الله لا يقبل دعاء من قلب غافل لاهٍ))[8]. فغفلة القلب عن الله تبطل قوة الدعاء ومفعوله، وذكر بعضهم حسن التعبير في لفظ الدعاء من آدابه قائلاً: إنه يتضمن مواجهة الحق سبحانه بالخطاب، واستدلوا بحديث لا يثبت وهو: ((لا يقبل الله دعاء ملحوناً)). والصحيح أن التعبير على حسب الاستطاعة وأن دعاء التضرع والخشوع الصادر عن رهبة من غضب الله ورغبة في رحمته مع حرقة قلب واجتهاد أحسن تأثيراً من المنطلق الفصيح الخالي عن ذلك.

الخامس والعشرون: التوسل إلى الله بصالح الأعمال المرضية له.

السادس والعشرون: التوسل إلى الله بأسمائه وصفاته الكريمة العظيمة لا سيما ما اشتمل منها على الاسم الأعظم أو قاربه مما يحبه الله، ومنها ما ورد في السنن وصحيح ابن حبان من حديث عبد الله بن بريدة عن أبيه أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - سمع رجلاً يقول: اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفواً أحد. فقال: ((لقد سأل الله بالاسم الذي إذا سئل به أعطى وإذا دعي به أجاب))[9].

وفي السنن أيضاً من حديث أنس أنه كان مع النبي - صلى الله عليه وسلم - جالساً ورجل يصلي ثم دعا فقال: اللهم إني أسألك بأن لك الحمد لا إله إلا أنت المنان بديع السموات والأرض يا ذا الجلال والإكرام يا حي يا قيوم. فقال النبي - صلى الله عليه وسلم -: ((لقد دعا الله باسمه العظيم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى))[10]. وأخرج الحديثين الإمام أحمد في مسنده أيضاً.

وفي مسند أحمد وصحيح الحاكم من حديث أبي هريرة وأنس بن مالك وربيعة بن عامر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: ((ألظّوا بيا ذا الجلال والإكرام))[11]. والإلظاظ: الإلحاح.

يعني: تعلقوا بها والزموها وداوموا عليها.

وفي جامع الترمذي عن أبي هريرة أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان إذا أهمه أمر رفع رأسه إلى السماء، وإذا اجتهد في الدعاء قال: ((يا حي ياقيوم))[12]. وفيه أيضاً من طريق أنس قال: كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا كربه أمر قال: ((يا حي يا قيوم برحمتك أستغيت))[13].

وفي الصحيحين من حديث ابن عباس أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يقول عند الكرب: ((لا إله إلا الله العظيم الحليم، لا إله إلا الله رب العرش العظيم، لا إله إلا الله رب السماوات ورب الأرض رب العرش الكريم))[14]. وتقدم دعاء الكرب في حديث ابن مسعود والكلام عليه. كما تقدم أيضاً حديث الكرب في دعاء ذي النون.

وذكر ابن أبي الدنيا في كتابه (مجابو الدعوة) عن الحسن قال: "كان رجل من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - من الأنصار يكنى أبا معلق وكان تاجراً يتجر بمال له ولغيره يضرب به في الآفاق وكان ناسكاً ورعاً فخرج مرة فلقيه لص مقنع بالسلاح، وقال له: ضع ما معك فإني قاتلك.

قال: فما تريد إلا دمي فشأنك والمال، قال: أما المال فلي ولست أريد إلا دمك. قال: أما إذا أبيت فذرني أصلي أربع ركعات. قال: صلي ما بدا لك، فتوضأ ثم صلى أربع ركعات فكان من دعائه في آخر سجدة أن قال: يا ودود، يا ذا العرش المجيد، يا فعال لما تريد، أسألك بعزك الذي لا يرام، وبملكك الذي لا يضام، وبنورك الذي ملأ أركان عرشك، أن تكفيني هذا اللص، يا مغيث أغثني يا مغيث أغثني، يا مغيث أغثني (ثلاث مرت). فإذا هو بفارس أقبل بيده حربة قد وضعها بين أذني فرسه، فلما بصر به اللص أقبل نحوه فطعنه فقتله، ثم أقبل إليه. فقال: قم. فقال: من أنت بأبي أنت وأمي قد أغاثني الله بك اليوم.

فقال: أنا ملك من أهل السماء الرابعة، دعوت فسمعت لأبواب السماء قعقعة، ثم دعوت بدعائك الثاني فسمعت لأهل السماء ضجة، ثم دعوت دعوت بدعائك الثالث فقيل: دعاء مكروب، فسألت الله أن يوليني قتله. قال الحسن: فمن توضأ وصلى أربع ركعات ودعا بهذا الدعاء استجيب له مكروباً كان أو غير مكروب))[15].

فهذه النصوص والآثار ترغبك أيها المؤمن بحسن علاقتك بالله، وذلك بالصدق في محبته والإخلاص في معاملته بأن لا تحب ما يكرهه الله أو يبغضه من أي شخص أو عمل، فتقصر محبتك على ما يحبه الله من أي شخص أو عمل وتبغض تعادي وتجانب كل ما يبغضه الله من أي عمل أو أي شخص ولو كان أقرب قريب، وتكون مستجيباً لأمر الله، غيوراً على دينه، غضوباً لحرماته وتكون همتك وغاية أملك العمل لدين الله من حمل رسالته والدفع بها إلى الأمام، وبذل النفس والنفيس في سبيل ذلك، ولا تصر على ذنب أو تسوف في التوبة، فإنك لا تدري في أي لحظة تموت، ولا تأخذك الأماني أو تشرد بك الشهوات عن صراط الله الموصل إليه، بل عاكسها لتكون قريباً من الله، مستجاب الدعوات، خصوصاً إذا طاب مأكلك بالوقوف عند حدود الله في المعاملات.

إن الله وعد المؤمنين بالمثوبة وندبهم إلى دعائه ضامناً لهم الاستجابة. وقد ورد أن الله لا يرد يدي عبده خائبتين إلا لمانع من موانع الإجابة، والقرآن صريح في ترتب الجزاء على الخير والشر، فينبغي لصاحب الشر ألا يطمع في الخير؛ لأن من طمع فيما لم يسلك طريقه فهو أحمق، وينبغي معرفة أسباب الخير والشر ليكون في سلوكه على بصيرة ويستفيد ذلك من وحي الله الذي ذكر أسباب شقاء كل أمة أسباب هلاكها؛ ليحذر من ارتكاب المهلكات واستحباب العماية على الهداية بشرط ألا يغالط نفسه كأن عنده صك أمان، فإن من أعظم أسباب الردى والهلاك مغالطة النفس أمام الحقائق.

وهنا عوائق خطيرة تحول دون الاستجابة وتحقيق الإنابة وتجعل صاحبها محروماً من الوصول إلى الله، فمنها مواصلة الذنوب مع ظن أن مجرد الاستغفار يمحوها أو تكرار الأذكار بدون توبة صحيحة يتبعها أعمال صالحة، كأن يظن أن الورد الفلاني أو الذكر الفلاني يمحو الذنوب وإن كانت مثل زبد البحر، فيتكل على ذلك مع الإصرار على الذنوب، جاهلاً أن المعصية الكبيرة لا يمحوها إلا التوبة النصوح، كما ذكرناها سابقاً، وأن الإصرار على الصغائر يجعلها كبائر، وأن الإصرار على الكبائر يئول إلى الشرك.

ومنها الاعتماد على نسبه والصالحين من آبائه وأجداده، وهذا من أخبث غرور الشيطان وأفسده، فإن الله قطع طمع الإنسان في سعي غيره، كما برأه من وزر غيره حيث قال: ﴿ وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى ﴾ [النجم: 39].

﴿ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى ﴾ [الأنعام: 164].

ومنها الاعتماد على شفاعة الصالحين والأولياء من حي أو مقبور، وقد قطع الله جميع وسائل المشركين حتى الشفاعة ربطها بإذنه، فقال: ﴿ وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ ﴾ [سبأ: 23]، ﴿ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ﴾ [يونس: 3]، ﴿ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ ﴾ [السجدة: 4].

فهل بعد هذا النفي الصريح المكرر طمع في شفاعة لم يأذن بها الله، والله يقول: ﴿ وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى ﴾ [الأنبياء: 28].

ومنها ما هو أحمق من ذلك وهو الاغترار بسكنى بلد مقدس أو جوار ولي مزعوم، ومع حماقة أهل هذا المسلك فإن شياطين الإنس من الدجاجلة قد ضعوا حكايات وأحاديث مفتراة في كرامات هذا وذاك مما جعلوا جوار (فلان) لا يضر معه معصية، بل وضعوا أحاديث مكذوبة في القدس ومكة وأن الساكن بهما تسقط عنه تكاليف الإسلام، وأنه بجوار الله، وأنه لا تضره المعاصي، بل زادوا في إفكهم فقالوا: إن سيئات أهل مكة خير من حسنات غيرهم، وقالوا عن الطواف إنه يكفر كبائر الذنوب من الزنا والفواحش حتى سهلوا لإبليس طرق الإغواء والعياذ بالله. على أن جميع مفترياتهم تخالف المعقول والمنقول، فإن مسالكهم بسبب التأثير السيئ لهذا الأكاذيب مسالك إلحاد وكفر.

لقد مالوا عن الحق وانحرفوا عن هداية المصطفى - صلى الله عليه وسلم -، وعطلوا أعظم شرائع الإسلام من الصلاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ثم الإقدام على كبائر الإثم والفواحش اعتماداً على قداسة المكان أو جوار الكعبة كأنهم جيران الله، والله يقول: ﴿ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ ﴾ [الحج: 25].