تطوير دراسة التفسير في ضوء مقالات ابن خلدون

أ.د. عبدالحكيم الأنيس

مقالات متعلقة

تاريخ الإضافة: 29/9/2014 ميلادي - 4/12/1435 هجري

الزيارات: 12755

تطوير دراسة التفسير في ضوء مقالات ابن خلدون

"ملخص بحثٍ ألقيَ في المؤتمر الدولي الثالث حول ابن خلدون، الذي أقيم بإستانبول تحت عنوان: "الحضارة بين السياسة والاقتصاد" نحو الدراسات الخلدونية التطبيقة، يومي 28 و29 سبتمبر (أيلول) 2013، المنظَّم من قِبَل جمعية ابن خلدون الدولية (UİHT)، وجامعة السلطان محمد الفاتح الوقفية/ معهد تحالف الحضارات (MEDIT)، ووقف إستانبول للدراسات والتعليم (İSAR)".

عنوانُ بحثي هو هذا المذكور

(تطوير دراسة التفسير في ضوء مقالات ابن خلدون)

وسأعرضُه من خلال عشرة أسئلة:

السؤال الأول: لماذا جاء هذا البحث؟

الجواب: جاء هذا البحثُ ليسهمَ في إصلاح مناهج تدريس (تفسير القرآن) في الجامعات العربية والإسلامية، فإن تدريس هذه المادة يشهد اضطراباً واضحاً كما رأيتُ بنفسي في دمشق وبغداد وصنعاء وغيرها.

وعلى سبيل المثال فإنَّ كليةً للدراسات العربية والإسلامية قرَّرتْ "التفسير المنير" للأستاذ الدكتور وهبة الزحيلي لتدريس هذه المادة.

ولكن هل يَصلحُ هذا الكتابُ ليكون مادة التدريس؟

الجواب: لا، وليس هذا الكلام للطعن فيه، وإنما لبيان أمر مهم جداً، وهو أنه لم يكتب أصلاً ليكون مقرراً دراسياً، فهو طويل جداً. ثم إنه يكثر من الوعظ، ويكثر من تناول موضوعات دعوية واجتماعية وسلوكية بأسلوب إنشائي مكرور على عادة المتأخرين، ممّا يبعده عن المناهج التدريسية. هذا شيء، والشيء الآخر هو أنه قد تدخلُ الإقليمية في الاختيار كتدريس تفسير "الشوكاني" في اليمن لأن مؤلفه يمني وهكذا...

السؤال الثاني: ما هي هيكلية البحث الذي بين أيدينا؟

الجواب: لقد قام البحث على مقدمة وأربعة مباحث:

المبحث الأول: كلمةٌ عن تدريس التفسير قبل ابن خلدون.

المبحث الثاني: عرضُ كلام ابن خلدون على "علوم القرآن من التفسير والقراءات" وتحليله.

المبحث الثالث: أثر كلام ابن خلدون فيما بعد عصره.

المبحث الرابع: المنهج المقترح الآن.

السؤال الثالث: هل يمكن إعطاء لمحة عن تدريس التفسير قبل ابن خلدون؟

الجواب: أن الحديث عن تدريس التفسير قبله يقتضي الحديثَ عن سبعة قرون، وهذا غير متاح هنا، لثلاثة أسباب:

الأول: سعة الموضوع وتشعبه.

الثاني: ندرة الكتابات المتخصصة فيه.

الثالث: مشكلة المصادر الأساسية لهذا الموضوع وهي ما يعرف بـ "طبقات المفسِّرين"، وتتمثل المشكلةُ في قلتها، وطريقة ترتيبها، ونقص معلوماتها، ومنهج تأليفها. وللتمثيل على ذلك أقول: إنَّ تتبع كتابٍ هو "طبقات المفسرين" للعالم التركي الأدرنوي لا يُظهر لنا سوى عشرة أخبار عن تدريس التفسير، وهي أخبارٌ عامة ليس فيها أي بيان ولا تفصيل، ولا تعرفنا بالمنهج المتبع في تدريس هذا العلم.

السؤال الرابع: ماذا تقترح لمعالجة هذا الجانب؟

الجواب: أقترح تأليف (موسوعة للمفسرين) شاملة لحياتهم، ونشاطهم العلمي بالتفصيل. وأقترح كتابة دراسات جامعية جادة تتناول تعليم التفسير في تسعة عهود: العهد النبوي، والراشدي، والأموي، والعباسي، والفاطمي، والأيوبي، والمملوكي، والعثماني، والعصر الحديث. وهذه جوانب ما زالت مهملة إلى اليوم.

السؤال الخامس: ما أبرز المصادر التي تُعين على الكشف عن هذا التاريخ - أعني تاريخ تدريس التفسير - ؟

الجواب: مِنْ أبرز المصادر ما يُعْرَفُ بـ: كتب المشيخات، والأثبات، والفهارس - أي الكتب التي يؤلفها العلماء لذكر شيوخهم وذكر ما أخذوه عنهم -. وقد مثل البحثُ على ذلك بـ: "مشيخة سراج الدين القزويني" الذي توفي في بغداد حين كان لابن خلدون من العمر ثماني عشرة سنة.

السؤال السادس: هل يمكن إعطاء نبذةٍ عن المبحث الثاني وهو عرضُ كلام ابن خلدون على "علوم القرآن من التفسير والقراءات"؟

الجواب: ذَكَرَ هذا المبحثُ أنَّ ابن خلدون تكلَّم على نشأة القراءات القرآنية وتطورها، ولا يهمنا هذا هنا، إنما الذي يهمنا كلامُه على علم التفسير، وقد عَرَضَهُ المبحثُ في ثماني عشرة فقرة، أهمُّها كلامُهُ على تدوين التفسير زمنَ السلف، وأنه صار صنفين:

1 - تفسير نقلي.

2 - تفسير لغوي.

السؤال السابع: مَنْ هم المفسرون الذين ذكرهم ابن خلدون؟ وما رأيه بهم؟

الجواب: ذكر ابنُ خلدون سبعةَ مفسرين، وأذكرهم على حسب وفياتهم:

• الواقدي: ولا نعرف مَنْ يقصد على وجه التحديد، والواقدي اثنان: الحسين بن واقد المتوفى سنة (159هـ)، ومحمد بن عمر المتوفى سنة (207هـ).
• الطبري: المتوفى سنة (310هـ).
• الثعلبي: المتوفى سنة (427هـ).
• الزمخشري: المتوفى سنة (538هـ).
• ابن عطية المتوفى سنة (541هـ).
• القرطبي: المتوفى سنة (671هـ).
• الطيبي: المتوفى سنة (743هـ).

أما الشق الثاني من السؤال: ما رأيه بهؤلاء المفسِّرين؟

فالجواب: لقد انتقد ابنُ خلدون الواقديَّ والطبريَّ والثعلبيَّ، لأنهم نقلوا الجيد وغير الجيد من أخبار اليهود والنصارى، ومدح ابنَ عطية لأنه تجنب تلك الأقوال، ومدح القرطبي لأنه سلكَ هذا الطريق أيضاً، ومدح الزمخشري لتفوقه في التفسير اللغوي أي البياني، وانتقده لمذهبه الاعتزالي، ومدح الطيبي لأنه شرحَ كتاب الزمخشري وردَّ عليه.

السؤال الثامن: ما أثر كلام ابن خلدون فيما بعده؟

الجواب: أني لم أجد نصّاً في ذلك، ولكننا إذا رجعنا إلى واقع الحركة العلمية التفسيرية فسنرى أنَّ التفاسير السبعة التي ذكرها كانت متداولة لدى العلماء - عدا تفسير الواقدي - وابن خلدون ذكر هؤلاء السبعة وتكلَّم على شيء من مناهجهم، ولكنه زاد فحضَّ على قراءة "الكشاف" للزمخشري حضاً مشروطاً، وقال في ذلك:" وإذا كان الناظرُ فيه واقفاً مع ذلك على المذاهب السُّنية، مُحْسِناً للحِجاجِ عنها فلا جَرَمَ أنه مأمونٌ من غوائله، فلتُغْتَنم مطالعتُهُ لغرابةِ فنونه في اللسان".

ولا أستبعد أن يكون لكلامه أثرٌ في أمرين:

الأمر الأول: استمرار الاهتمام بـ"الكشاف" مع أنَّ مسيرتَهُ شهدت انحرافاً عنه، وتحذيراً للجمهور من مكامنه.

والذين حذّروا منه علماء كبار منهم ابنُ المنيّر، وابن تيمية، وأبو حيان الأندلسي، وتقي الدين السبكي، - وأغلبهم من مصر - ، وللسبكي رسالة خاصة سمّاها "سبب الانكفاف عن إقراء الكشاف"، وقد أوردتُها في البحث كاملة. بل إن أبا حيان يقول: إن الزمخشري إذا لم يرحمه الله فسوف يُحشر مع الكافرين!

ولولا موقف ابن خلدون لكانتْ تحذيرات هؤلاء العلماء كافيةً في محاصرة "الكشاف" وإقصائه.

وقد تبنى ابنُ حجر العسقلاني - وهو من تلاميذ ابن خلدون - رأيَهُ، وأعاده بصياغة مماثلة. فكان ذلك عاملاً مساعداً في تقويته.

قلتُ: لا أستبعد أن يكون لكلام ابن خلدون أثرٌ في أمرين، فهذا هو الأول.

أما الأمر الثاني: فهو التفاتُ العلماءِ إلى تفسيرٍ يُحقِّق الغرض من تفسير "الكشاف" مع الأمنِ من مشكلاته الفكرية، وهو تفسير "أنوار التنزيل" للبيضاوي، وهذا التفسير مختصر من الكشاف وغيره، وسمَّاه السيوطي "سيِّد المختصرات"، ومع أنَّ البيضاوي تُوفي قبل ولادة ابن خلدون بسبع وأربعين سنة فإنه لم يذكره، ولكن تفسيره أصبح بعد ابن خلدون التفسيرَ الأول في العالم الإسلامي، لأنه كما قلتُ: يُحقِّق الغرض من "الكشاف" مع الأمن من مشكلاته، وهذا الموقف هو الذي عبّر عنه ابن خلدون تماماً.

السؤال التاسع: كيف نطوِّر تدريسَ التفسير في هذا العصر في ضوء مقالات ابن خلدون؟

الجواب: نطوِّر تدريس التفسير باختيارِ كتابٍ منهجيٍ متينٍ مركزٍ معتمدٍ.

وأجدني هنا متسائلاً: ما التفسيرُ الذي حظي بأكبر عنايةٍ واهتمامٍ قراءةً وتدريساً وخدمةً منذ تأليفه إلى يوم الناس هذا؟

إنَّ هذا التفسير هو الذي يجب أنْ تُوجَّه إليه العناية أولاً، ويُجدد به الاهتمام، ويعود إلى مناهج التدريس.

والذي حظي بذلك هو "تفسير البيضاوي" أولاً، ويليه "الكشاف".

ما الدليل على ذلك:

الدليل في عدة أشياء، منها: أنَّ النسخ الخطية الموجودة لتفسير البيضاوي: ألف وثلاث مئة وتسع عشرة نسخة (1319)، وهو أعلى رقم في نسخ التفاسير الخطية.

والنسخ الخطية للكشاف: ثمانمئة وست وثمانون نسخة (886).

والأعمالُ المخطوطة التي قامتْ على البيضاوي": ثلاث مئة وثلاثة وثلاثون عملاً "333"، ذكر منها الحاجُّ خليفة (49) عملاً.

والأعمالُ التي قامتْ على "الكشاف": ثلاثة وثمانون عملًا "83"، ذكر منها الحاجُّ خليفة (37) عملاً.

لقد كان هذان الكتابان هما الشائعين في زمن الدولة العثمانية كلها، والتاريخ يؤكد هذا، وكذلك كلامُ المفسِّر أبي السعود في مقدمة "تفسيره". بل كان تفسير البيضاوي هو الذي يُقرأ في رمضان بين يدي السلاطين العثمانيين فيما يُعْرَفُ بدروس الحضور. فإذا أقررنا تدريس هذين الكتابين نكون قد نفذنا ما أراده ابن خلدون.

السؤال العاشر: كيف تتم الاستفادة من هذين الكتابين؟

الجواب:

هو أنْ يُدرَّسَ "تفسير" البيضاوي في المرحلة الجامعية في سنواتها الأربع.

وأنْ يُدرَّسَ "الكشاف" في مرحلة الدراسات العليا بعد أن يكون الطالبُ قد قَوِيَ علمه وفهمه، ورسخت قدمُهُ في العلم.

إنَّ الكتب القديمة قد مرَّ عليها الكبار، وعركتها الأنظار، ونقحتها المناظراتُ والمطارحات، وكشفتْ خباياها وخفاياها الشروحُ والحواشي والتعليقات، بحيث أصبحتْ مأمونة من الزلل والخطل، وهذا وحده - ولو لم ننظرْ إلى المرشِّحات الأُخرى - كافٍ في الإقبال عليها، والاهتمام بها، وتقريرها.

ويُذكر هنا أن البيضاوي تبع الزمخشري في عدد من المسائل، وقام السيوطي في حاشيته "نواهد الأبكار وشواهد الأفكار" ببيانها، وجرد تلميذه الشامي هذه المسائل في رسالة خاصة سماها "الإتحاف فيما تبع فيه البيضاوي صاحب الكشاف"، وهي مهمة لمن يقرأ "تفسير" البيضاوي ويقرئه.

أضف تعليقك:	إعلام عبر البريد الإلكتروني عند نشر تعليق جديد
الاسم
البريد الإلكتروني	(لن يتم عرضه للزوار)
الدولة
عنوان التعليق
نص التعليق	رجاء، اكتب كلمة : تعليق في المربع التالي