وقفة عابرة على عتبة تحقيق العبودية مع قوله تعالى : { نبئ عبادي }

وقفة عابرة على عتبة تحقيق العبودية

مع قول الله عز وجل: ﴿ نَبِّئْ عِبَادِي ﴾

الحمد لله الذي أظهر الحق وأوضحه، وكشف عن سبيله وبيَّنه، وصلى الله على محمد عبده ورسوله وآله وصحبه وسلَّم، بعثه إلى الخلق كافة، وأمره أن يدعو الناس عامة؛ ليُنذر من كان حيًّا، ويَحقَّ القول على الكافرين.

أما بعد:

فإن تحقيق العبودية لله - عز وجل - وحده، بكل وجه، ومن كل وجه، وبكل درجة وتكميلها، مما يزيد العبد رفعةً وفخرًا، وعلوًّا وعزًّا، وكيف لا يكون الأمر على هذا، وتحقيق العبودية هي الدين الحق الذي بُعث به الرسُل عليهم الصلاة والسلام، وأُنزلَت من أجله الكتب، وخلَق الله - عز وجل - لها الخَلق؟! كما أن في تحقيقِها تحصيلاً لأحد أهمِّ الأسس التي تكون بها السعادة في الدارَين - كما هو معلوم - وسيتجلى لنا شيء من ذلك في هذه الوقفة.

ولذلك كان الجهاد والمجاهدة على تحقيق العبودية لله - عز وجل - والقيام بأعبائها، واحتمال فرائضها وواجباتها، وسننِها ومُكمِّلاتها، وأدائها على أتمِّ وجه، والدعوة إليها، والأمر بالمعروف والنهي عن المُنكَر في سبيلها، وتحمُّل الأذى في الله - عز وجل - ولله - عز وجل - في ذلك كله، وجهاد أعدائها: من أعظم - بل هو أعظم - ما يقوم به العبد، وكلَّما كان العبد أكثر تحقيقًا للعبودية لله - عز وجل - كان أكثر قربًا من الله - عز وجل - وكلما ابتعد عن تحقيق العبودية لله - عز وجل - هبط وانحدر بقدر ذلك البُعد، والقرآن الكريم كله من أوله إلى آخره، يقرِّر هذا ويوكد على أهميته، وأنه بقدر تحصيله، يكون الجزاء.

ونحن نقف اليوم هذه الوقفة العابرة؛ لتأكيد هذا مع إحدى آيات القرآن الكريم، والتي أرشدت إليه من طرْف - شبه خفيٍّ - بأسلوب قرآني ماتع، مُنقطع النظير، وبصورة لن تجد لها - مع ما جمعتْه - مثيلاً.

وهذه الآية هي قول الله - عز وجل -: ﴿ نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ ﴾ [الحجر: 49، 50].

ومِن المعلوم أن الكلام عليها مَشهور منثور، وفي عقائدنا راسخ بين الظهور، وكُثرٌ هم من تكلموا في هذه الآية من المفسِّرين، ويَكاد الجميع يتَّفقون على تقرير المعنى الظاهر فيها، بين مختصِر وباسِط، وسائر ومحلِّق بكلام بديع، وبأسلوب رفيع متين، مُستنبِطين ومؤصِّلين، وهو حق لا مِريةَ فيه ولا لبس - أعني: من وافق منهم ما هو متقرِّر في عقائد أهل السنَّة - وكلٌّ يدور في كلامه - في هذه الآية - حول الجانب الذي يتكلم عن الترغيب والترهيب، والرغبة والرهبة، والرجاء والخوف، والرحمة والعذاب، وما يتعلق بها تأصيلاً وتفريعًا.

لكنْ قليل جدًّا هم من أشاروا إلى جانب آخر في الآية، وهو من الأهمية بمكان، ولا يقلُّ أهمية عن موضوع الترغيب والترهيب، إن لم يكن يفوقه بمراحل، بل هو كذلك، على أنه له صلة به، وقد عُرض فيها بأسلوب شائق وماتع، كما هو شأن أسلوب القرآن، ألا وهو جانب أهمية تحقيق العبودية.

ومن لطيف ما وقفتُ عليه - بل هو ألطفها - والذي كان سببًا في هذه الوقفة: قول الرازي في تفسيره[1]، فتأمله معي أخي القارئ وأنت أختي القارئة، ولتحكموا بعد ذلك، قال - رحمه الله -: "اعلم أنه ثبت في أصول الفقه أن ترتيب الحكم على الوصف المناسب، مُشعر بكون ذلك الوصف علَّةً لذلك الحكم[2]، فهنا: وصفهم - عز وجل - بكونهم عبادًا له، ثم أثبت عقيب ذكر هذا الوصف، الحكم بكونه غفورًا رحيمًا، فهذا يدلُّ على أن كل مَن اعترف بالعبودية ظهر في حقه كون الله - عز وجل - غفورًا رحيمًا، ومن أنكر ذلك كان مستوجبًا للعقاب الأليم".

ثم قال: "وفي الآية لطائف؛ أحدها: أنه أضاف العباد إلى نفسه بقوله: ﴿ عِبَادِي ﴾، وهذا تشريف عظيم؛ ألا ترى أنه لما أراد أن يشرِّف محمدًا صلى الله عليه وآله وسلم ليلة المعراج لم يزد على قوله - عز وجل -: ﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ ﴾ [الإسراء: 1][3].

وثانيها: أنه لما ذكر الرحمة والمغفرة، بالغ في التأكيد بألفاظ ثلاثة؛ أولها: قوله - عز وجل -: ﴿ أَنِّي ﴾، وثانيها: قوله - عز وجل -: ﴿ أَنَا ﴾، وثالثها: إدخال حرف الألف واللام على قوله - عز وجل -: ﴿ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾.

ولما ذكر العذاب لم يقل: أني أنا المُعذِّب[4]، وما وصف نفسه بذلك، بل قال - عز وجل -: ﴿ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ ﴾.

وثالثها: أنه أمر رسوله صلى الله عليه وآله وسلم أن يبلِّغ إليهم هذا المعنى؛ فكأنه أشهد رسوله صلى الله عليه وآله وسلم على نفسه في التزام المغفرة والرحمة.

ورابعها: أنه لما قال - عز وجل -: ﴿ نَبِّئْ عِبَادِي ﴾ كأن معناه: نبِّئ كل مَن كان معترفًا بعبوديتي، وهذا كما يدخل فيه المؤمن المطيع، فكذلك يدخل فيه المؤمن العاصي، وكل ذلك يدلُّ على تغليب جانب الرحمة من الله تعالى.

وعن قتادة - رحمه الله - قال: بلَغنا عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه قال: ((لو يعلم العبد قدر عفو الله تعالى، ما تورَّع من حرام، ولو علم قدر عقابه، لبخَع نفسه))[5]؛ أي: قتلها.

وعن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنه مرَّ بنفر من أصحابه وهم يضحكون، فقال: ((أتضحكون والنار بين أيديكم؟!))، فنزل قوله: ﴿ نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ﴾[6]، والله أعلم".

فاللهم ارزقنا العلم النافع والعمل الصالح، واجعلنا ممَّن يُحقِّقون أسمى درجات العبودية، واجعلنا ممن لا يَشوبون توحيدهم بشرك، واجعلنا أهلاً لمغفرتك ورحمتك، وجنِّبنا سريع عقابك، واعفُ عنا، وتجاوز عن سيئاتنا؛ إنك أنت العفو الغفور، اللهم إنا نعوذ بك من أن نشرك بك شيئًا نعلمه، ونستغفرك لما لا نعلمه.