تفسير سورة البقرة .. الآية (186) (2)

تفسير سورة البقرة

الآية (186) (2)

قال تعالى: ﴿ وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ ﴾ [البقرة: 186].

هناك عدة فوائد في الأدعية العظيمة التي ذكرناها من خلال الآية الكريمة في اللقاء السابق، ومنها:

أحدها: إثبات توحيد الربوبية وتوحيد الألوهية لله بما اشتملت عليه من اعتراف الداعي بالعبودية لله هو وأسلافه.

ثانيها: التوحيد العلمي الاعتقادي بما اشتملت من حصر الحكم لله وأن نواصي الخلق بيده سبحانه.

ثالثها: تنزيه الله تعالى عن الظلم وأنه لا يأخذ أحدًا بلا زلة ولا تجري عقوبة بلا سبب، ويدخل في هذا.

رابعها: وهو اعتراف السائل بأنه الظالم حيث قال: ((عدل فيّ قضاؤك)).

خامسها: الاعتراف لله بكمال القدرة والإرادة والنفوذ بقول السائل: "ماض فيّ حكمك)).

سادسها: التوسل إلى الله بأحب الأشياء إليه من أسمائه وصفاته المعلومة والخفية.

سابعها: حصر الاستعانة به سبحانه واللجوء إليه وحده.

ثامنها: حصر الرجاء والرغبة إليه دون ما سواه.

تاسعها: تحقيق التوكل إليه وتفويض الأمر إليه.

عاشرها: قصر علاجه على القرآن الذي هو أفضل ما تقرب المتقربون به إلى الله طالبًا منه ألا يجعل قلبه يرتع إلا في رياض القرآن، ويجعل القرآن لقلبه كالربيع للحيوان، مستغنيًا بشفاء القرآن عما سواه، طالبًا من الله أن يجعله نور قلبه الذي يستضيء به في ظلمات الشبهات والشهوات لينجو من مهاويها، وأن يتسلى به عن كل فائت، ويتعزى به عن كل مصيبة؛ لينجلي حزنه وغمه، وأن يأنس برببيعه؛ حتى لا تساوره الهموم على المستقبل من شأنه، فلا عجب إذا استجاب الله له وأذهب عنه الغم والهم والحزن وأبدله مكان ذلك فرحًا.

حادي عشرها: البراءة من الحول والقوة، وتفويضهما إلى الله؛ لأنهما بيده يمد بهما من يشاء، وصاحب هذا المقام يستحق العون والمدد من الله.

وفي الحقيقة إن الإنسان ذو الحياة القلبية إذا قابل بين ضيق الكرب وسعة هذه الأوصاف التي تضمنها دعاء الكرب وجدها في غاية المناسبة لتفريج هذا الضيق وخروج القلب منه إلى سعة البهجة والسرور. قال ابن القيم رحمه الله: وهذه الأمور إنما يصدق بها من أشرقت فيه أنوارها وباشر قلبه حقائقها. انتهى.

وفي جامع الترمذي وصحيح الحاكم من حديث سعد بن أبي وقاص عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((دعوة ذي النون إذ دعا وهو في بطن الحوت: لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين، إنه لم يدع مسلم في شيء قط إلا استجاب الله له))[1]. قال الترمذي: حديث صحيح.

وفي صحيح الحاكم أيضًا عنه أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ((هل أدلكم على اسم الله الأعظم: دعاء يونس)). فقال رجل: يا رسول الله، هل كان ليونس خاصة؟ فقال: ((ألا تسمع قوله تعالى: ﴿ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ ﴾ [الأنبياء: 88].

فأيما مسلم دعا بها في مرضه أربعين مرة فمات في مرضه ذلك أعطي أجر شهيد وإن برئ مغفورًا له))[2].

وفي جامع الترمذي من حديث أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال: كان النبي - صلى الله عليه وسلم - إذا كربه أمر قال: ((يا حي يا قيوم برحمتك أستغيث))[3].

قال ابن القيم: وفي تأثير قوله: (يا حي يا قيوم برحمتك أستغيث) في دفع هذا الداء داء الكرب، مناسبة بديعة، فإن صفة الحياة متضمنة لجميع صفات الكمال مستلزمة لها، وصفة القيومية متضمنة لجميع صفات الأفعال، ولهذا كان اسم الله الأعظم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى، هو اسم الحي القيوم، والحياة التامة تضاد جميع الأسقام والآلام. ولهذا لما كملت حياة أهل الجنة لم يلحقهم هم ولا غم ولا حزن ولا شيء من الآفات. ونقصان الحياة يضر بالأفعال وينافي القيومية.

فكمال القيومية لكمال الحياة. فالحي المطلق التام لا يفوته صفة الكمال ألبتة، والقيوم لا يتعذر عليه فعل ألبتة.

فالتوسل بصفة الحياة والقيومية له تأثير في إزالة ما يضاد الحياة ويضر بالأفعال. إلى أن قال: والمقصود أن لاسم الحي القيوم تأثيرًا في إجابة الدعوات وكشف الكربات.

وفي السنن وصحيح ابن أبي حاتم مرفوعًا: ((اسم الله الأعظم في هاتين الآيتين: ﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ﴾ [البقرة: 163] وفاتحه آل عمران: ﴿ الم * اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾ [آل عمران: 1، 2] [4])). والتوسل إليه سبحانه بتوحيده مما له تأثير قوي في دفع داء الكرب والهم والحزن، وكذلك قوله: ((الله ربي لا أشرك به أحدًا))[5]. كما في حديث أسماء بنت عميس عند أبي داود.

وأما حديث ابن مسعود المتقدم ففيه من المعارف الإلهية وأسرار العبودية ما لا يتسع له كتاب، فإنه يتضمن الاعتراف من الداعي بعبودته وعبودية آبائه وأمهاته وأن ناصيته بيده يصرفها كيف يشاء فلا يملك العبد دونه نفعًا ولا ضرًا ولا موتًا ولا حياة ولا نشورًا؛ لأن مَن ناصيته بيده غيره فليس إليه شيء من أمره، بل هو عان في قبضته، ذليل تحت سلطانه وقهره، وقوله: ((ماض فيّ حكمك، عدل فيّ قضاؤك)). متضمن لأصلين عظيمين عليهما مدار التوحيد:

أحدهما: إثبات القدر وأن أحكام الرب تعالى نافذة في عبده ماضية فيه، لا انفكاك له عنها ولا حيلة له في دفعها.

ثانيهما: أنه سبحانه في هذه الأحكام غير ظالم لعبده، بل لا يخرج عن موجب العدل والإحسان، فإن الظالم سببه حاجة الظالم أو جهله أو سفهه، فيستقبح صدوره ممن هو بكل شيء عليم، ومن هو غني عن كل شيء، وكل شيء فقير إليه، وهو أحكم الحاكمين. انتهى باختصار.

ووجه تأثير الدعاء الذي هو الدواء الروحي للأمراض الحسية هو أن الله في خلقته لابن آدم جعل لكل عضو من أعضائه كمالًا إذا فقده أحس بالألم، وخص ملكها وهو القلب بكمال روحي إذا فقده حضرته أسقامه وآلامه من الهموم والغموم والأحزان. فالعين إذا فقدت ما خلقت له من قوة الإبصار فقدت كمالها، وكذلك الأذن واللسان.

فالقلب خلقه الله لمعرفته ومحبته وصحة توحيده والسرور به، والابتهاج بحبه والرضا عنه، والتوكل عليه، والحب فيه، والموالاة فيه، والبغض فيه، والمعاداة من أجله، ودوام ذكره سبحانه وتعالى، وأن يكون أحب إليه مما سواه، وأرجى عنده من كل ما سواه، وأجل في قلبه من كل ما سواه، فلا نعيم له ولا لذة ولا سرور بل ولا حياة إلا بذلك، وهذا له بمنزلة الغذاء والصحة والحياة الروحية، فإذا فقد ذلك انتابته الهوم والغموم، وخيمت عليه الأحزان، حتى يكون كالمرتهن فيها، وأعظم أمراض القلب هي الشرك والذنوب والغفلة، والاستهانة بمحبوبات الله ومراضيه، وترك التفويض إليه، وقلة الاعتماد عليه، والسخط على مقدوره، والشك في وعده ووعيده، والركون إلى سواه.

فهذه أمراضه الروحية ولا علاج لها سوى ما أرشد إليه المصطفى - صلى الله عليه وسلم - في الأحاديث السابقة المحتوية على محض التوحيد الذي فصلناه مما يفتح للقلب أبواب الخير والسرور واللذة والفرح، وفي مضمونها التوبة الصادقة التي تستفرغ ما حل بالقلب من أنواع الغزو الفكري الذي يركزه فيه شياطين الجن وشياطين الإنس من صنوف الشبهات والشهوات التي تجلب القلق والاضطراب على القلب، فهي أضر عليه من الأخلاط والمواد الفاسدة في البدن، ولا يستفرغها منه إلا منه إلا صدق الضراعة إلى الله بهذه الدعوات النبوية. فهي تغلق عنه أبواب الشر وتفتح له باب السعادة والخير بخالص التوحيد الذي يربطه بالله ويقصر همته على الذكر والاستغفار.

ففي سنن أبي داود عن ابن عباس قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((من لزم الاستغفار جعل الله له من كل هم فرجًا ومن كل ضيق مخرجًا ورزقه من حيث لا يحتسب))[6].

وقال ثابت بن قرة: راحة الجسم في قلة الطعام، وراحة الروح في قلة الآثام، وراحة اللسان في قلة الكلام، والذنوب للقلب بمنزلة السموم للبدن إن لم تهلكه أضعفته، فالهوى من أكبر أمراض القلب التي تجلب على البدن أنواعًا من الأمراض أيضًا، ومخالفة الهوى ومحاربته من أعظم الأدوية للروح والقلب.

وقد جبلت النفس على الظلم والجهل، فهي لجهلها وظلمها الذي هو تقصيرها في حق ربها تظن شفاءها في اتباع أهوائها والأمر بالعكس، ولا نجاة لها أبدًا إلا بمحاربة الهوى، وذلك لا يحصل إلا بالتوحيد القوي الذي يعمر القلب بتقوى الله ويحصنه بصدق محبته وإجلاله وتعظيمه، فإن محبة الله خير حارس للقلب، وحافظ له من غزو محبة غيره.

وصدْق المؤمن في حب الله يجعله يعامله معاملة المحب الصادق لحبيبه وبذلك يحصل على النجاة والفلاح.

وهنا سؤال عن الدعاء يشغب به بعض الجهال، وهو أن الذي يطلبه الداعي إن كان مقدرًا فلا بد من وقوعه، سواء دعا به العبد أو لم يدع، وإن لم يكن مقدرًا لم يقع مهما دعا به الداعي.

وهذا السؤال جهل وغلط؛ إذ لو صح لتعطلت جميع الأسباب وطرده على السائل يكشف عنه أنه أجهل من الحيوان؛ إذ طرد سؤاله أنه لا يسعى للأكل والشرب ما دام الشبع والري قد قدره الله له، ولا يتزوج ما دام الولد مقدرًا له، وهكذا لا يحتاج إلى عمل نتيجته مقدرة، فأي ضلال أفظع من هذا؟!

وقد أجاب البعض عن هذا السؤال بأجوبة غير كافية. والصواب أن هذا المقدور الذي يحتج به السائل قدره الله بأسباب من جملتها الدعاء، فلم يقدر الله شيئًا مجردًا عن سببه.

فمتى أتى العبد بالسبب وقع المقدور، وإذا لم يأت به انتفى وقوعه أو تخلف حتى يأتي بالسبب. هذا كما قدر الشبع والري بالأكل والشرب، وكما قدر الولد بالنكاح والزرع بالبذر والسقي، وقدر الشفاء بأخذ الأدوية الروحية أو المادية، وكما قدر النصر بمحاربة الأعداء مع الصبر والثبات.

وهكذا، فالدعاء من أقوى الأسباب التي ربط الله حصولها بالدعاء، بل يجعله أحيانًا يصارع القدر كما يصارع المحارب عدوه.

وإذا كان وقوع المدعو به مقدرًا بالدعاء لم يصح أن يقال: لا فائدة في الدعاء، كما لا يصح أن يقال: لا فائدة في الأكل والشرب وسائر الحركات والأعمال، ولهذا كان الصحابة الذين هم أعلم الأمة هم أقوم الناس بالدعاء وأحفظهم لشروطه وآدابه، وكان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يستنصر على عدوه بالدعاء، ويوصي جنده بذلك قائلًا لهم: (لستم تنصرون بكثرة وإنما تنصرون من السماء)، وكان يقول: (إني لا أحمل هم الإجابة ولكن أحمل هم الدعاء).