اليقظة والشعور بالحاجة إلى عمل الصالحات

اليقظة والشعور بالحاجة إلى عمل الصالحات

مع أنَّ حاجتَنا إلى عمل الصالحات أعظمُ وأكبر من حاجتنا إلى الطعام، وإلى الشراب، وإلى النفَس الذي نتنفَّسه، إلا أنَّ الكثير مِنَّا - وبكل مصداقية - لا يَكاد يستَشعِرُ هذه الحاجة، أو يسعى لإيجادها في نفسه ابتداءً.

وفَقْدُ هذه الحاجة في النفس البشرية من أعظم أسباب غفْلتها المضيِّعة للدنيا والدين معًا، ففي الدنيا ينشغل الإنسان مِنَّا - إذا لم يَقُمْ في نفسه الشعورُ بالحاجة إلى عمل الصالحات - بسَفْسافِ الأمور، فتتشعَّب عليه حياته، ويفتَقِد السكينة والسعادة؛ كما في قوله - صلى الله عليه وسلم -: ((مَن جعَل الهمومَ هَمًّا واحدًا؛ همّ آخرته، كفاه الله همَّ دنياه، ومَن تشعَّبت به الهمومُ في أحوال الدنيا، لم يبالِ الله في أيِّ أوديتها هَلَك))؛ (أخرجه ابن ماجه وابن أبي شيبة والبزار من حديث ابن مسعود، وحسَّنه الألباني في "صحيح الجامع").

وكذلك إذا لم يستَشعِر العبدُ حاجتَه إلى عمل الصالحات، فإنَّه يُقدِم على الله -تعالى- في الآخِرة مفلسًا، وقد استَنفَد وقته - الذي هو رأسُ ماله - في كلِّ شيء إلا في عمل الصالحات!

والشعورُ بالحاجة إلى عملِ الصالحات والازدِيادِ منها، يَنبُعُ من دَوام تذكُّر الموت، وكثرة مُطالَعة أحوال الآخِرة وأهوالها، فالعبدُ لا يبقى معه بعدَ موته غيرُ عمله؛ كما قال - صلى الله عليه وسلم -: ((يتبع الميتَ ثلاثةٌ، فيرجع اثنان ويبقى معه واحد: يتبعه أهلُه وماله وعمله، فيرجع أهله وماله، ويبقى عمله))؛ (أخرجه البخاري ومسلم من حديث أنس).

فلن يصحبَنا بعد موتنا مالٌ أو ولد أو زوجة، أو سيارة أو بيت، أو جاه أو شهرة؛ بل يصحبنا عملُنا فحسبُ، عملنا وحدَه يدخل معنا قبورَنا، وعملنا وحدَه نُبعَث ونُوزَن به يوم القدوم على الله - عزَّ وجلَّ.

وأمَّا مُطالَعة أهوال القيامة وفظائعها، فإنه خيرُ باعِث للمرء على الشعور بضرورة استِغلال الأوقات للمُحافَظة على عمل الصالحات؛ يقول - صلى الله عليه وسلم -: ((مَن خاف أَدْلَجَ، ومَن أَدْلَجَ بلغ المنزل، ألاَ إنَّ سِلعة الله غالية، ألاَ إنَّ سِلعة الله الجنة))؛ (أخرجه الترمذي والحاكم من حديث أبي هريرة، وصحَّحه الألباني في "صحيح الترمذي").

فمَن خاف الله -تعالى- والآخِرةَ، بالَغَ في عمل الصالحات، ومَن بالَغ في عمل الصالحات أدرَك مطلوبَه، وهي سلعة الله - عزَّ وجلَّ - الجنة.

أَمَا وَاللهِ لَوْ عَلِمَ الأَنَامُ لِمَا خُلِقُوا لَمَا هَجَعُوا وَنَامُوا مَمَاتٌ ثُمَّ حَشْرٌ ثُمَّ نَشْرٌ وَتَوْبِيخٌ وَأَهْوَالٌ عِظَامُ لِيَوْمِ الْحَشْرِ قَدْ عَمِلَتْ أُنَاسٌ فَصَلَّوْا مِنْ مَخَافَتِهِ وَصَامُوا وَنَحْنُ إِذَا أُمِرْنَا أَوْ نُهِينَا كَأَهْلِ الْكَهْفِ أَيْقَاظٌ نِيَامُ

وشعورُنا بالحاجة إلى عمل الصالحات يعني الندمَ على كلِّ ما ضيَّعناه من وقت أو جهد في غير مَرضاة الله -تعالى- كما يعني استغلالَ الأوقات، والمُبادَرة إلى الصالحات، فرُبَّ حسنةٍ واحدة تكون سببَ نجاة العبد أو سبب هلاكه، يقول ربُّنا - تبارك وتعالى -: ﴿ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ ﴾ [الزلزلة: 7، 8].

ووجودُ الشعور بضَرُورة استِغلال الأوقات، والمحافظة على عمل الصالحات، يحتاج إلى قلب يَقِظ حي، يَعِي خطر التقصير في جنب الله - عزَّ وجلَّ - كما يَعِي خُطُورة الموقف ﴿ يَوْمَ لاَ يَنْفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ * إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ ﴾ [الشعراء: 88، 89].

ويقَظَة القلب: أن يقوم من سُباته وغفلاته مُشَمِّرًا عن ساعد الجدِّ نحوَ المطالب العالية، وأخذ أَوامِر الله -تعالى- بقوَّة وحزم، فبحسب قوَّة يقَظَة القلب تكون قوَّةُ السلوك على الجادَّة، والمُداوَمة على الاستِقامة، وترك أحوال البطَّالين والكسالى.

ولهذه اليقَظَة محركِّات في قلوب العِباد، أعظمُها مُشاهَدةُ مِنَن الله -تعالى- على العبد، مع مُطالَعة سوء العمل وجِنايات النفس، ومَن فَقِه هذا وتدبَّره، تولَّد في قلبه حياءٌ من الله -تعالى- يبعثه على الجدِّ في الاستِدراك وحسن العمل، وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول: ((سيد الاستغفار أن تقول: اللهمَّ أنت ربي لا إله إلا أنت، خلقتَني وأنا عبدك، وأنا على عهدك ووعدك ما استطعتُ، أعوذ بك من شرِّ ما صنعت، أبوء لك بنعمتك عليَّ، وأبوء لك بذنبي، فاغفر لي؛ فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت))؛ (أخرجه البخاري من حديث شداد بن أوس).

فجمع النبيُّ - صلى الله عليه وسلم - بين مشاهدة المنَّة في قوله: ((أبوء لك بنعمتك عليَّ))، وبين مُطالَعة الجناية في قوله: ((وأبوء بذنبي)).

والعبد بحاجة بين الفينة والأخرى لهذه اليقَظَة؛ ليتجدَّد الإيمانُ في قلبه، وينشط لعمل الصالحات ثانية؛ كما قال - صلى الله عليه وسلم -: ((إنَّ الإيمان لَيخلقُ في جوف أحدكم كما يخلق الثوب، فاسألوا الله -تعالى- أن يُجَدِّد الإيمان في قلوبكم))؛ (أخرجه الحاكم والطبراني من حديث عبدالله بن عمرو، وصحَّحه الألباني في "صحيح الجامع").

والمؤمن عادَةً ما يُصاب بالفُتور، لكنه فُتور عابِر، سرعان ما يزول، ويكون بمثابة استِراحة المقاتل، ثم يُعاوِد العمل؛ كما قال - صلى الله عليه وسلم -: ((ما من القلوب قلبٌ إلا وله سَحابة كسَحابة القمر، بينا القمرُ مُضِيء، إذ علَتْه سَحابةٌ فأظْلَمَ، إذ تجلَّت عنه فأضاء))؛ (أخرجه الطبراني في "الأوسط"، وأبو نعيم في "الحلية"، والديلمي من حديث علي، وحسَّنه الألباني في "السلسلة الصحيحة").

لكنَّ البلاء أن تسكُن النفوس للدَّعَة والخُمُول، وتترك العمل والجدَّ، فتقع فيما حذَّرنا منه ربُّنا - تبارك وتعالى - بقوله: ﴿ اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ ﴾ [الحديد: 20].

"يُخبِر -تعالى- عن حقيقة الدنيا وما هي عليه، ويبيِّن غايتها وغاية أهلها، بأنها لعبٌ ولهو، تلعب بها الأبدان، وتلهو بها القلوب، وهذا مصداقه ما هو موجود وواقع من أبناء الدنيا، فإنك تجدهم قد قطعوا أوقات أعمارهم بلهو القلوب، والغفلة عن ذكر الله وعمَّا أمامهم من الوعد والوعيد، وتراهم قد اتَّخذوا دينهم لعبًا ولهوًا، بخلاف أهل اليقَظَة وعُمَّال الآخرة؛ فإنَّ قلوبهم معمورة بذكر الله ومعرفته ومحبَّته، وقد شغَلُوا أوقاتهم بالأعمال التي تُقرِّبهم إلى الله، من النفع القاصر والمتعدِّي"؛ ("تفسير السعدي").

وهذا حال كثيرٍ من الناس؛ بل غالب الناس، لكنَّ المُؤسِف والمُحزِن أن يكون حال صفوة الأمَّة من الشباب الملتزِم! ممَّن ألهتْهم الحياة الدنيا، أو بحثوا عمَّا يُلهِيهم ويملأ فراغهم، بعد أن تمكَّنت منهم الغفلةُ، واستحكمت في قلوبهم الدنيا، فلا وِرْد قرآن، ولا ذكْر ولا قيام، فضلاً عن الدعوة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر!

نحتاج جميعًا إلى الشُّعور بحاجتنا للعمل الصالح؛ لنعمل ونجني ثمار أعمالنا في الدنيا والآخرة، كما نحتاج أن تَسُود وتَشِيع فينا رُوحُ العمل، بعد أن خيَّم على كثيرٍ من حياتنا وتجمُّعاتنا ظلامُ الكسل والراحة والفراغ.

والحمد لله ربِّ العالمين، وصلِّ اللهمَّ وسلِّم على نبيِّنا محمَّد، وعلى آله وصحبه ومَن تبعهم بإحسانٍ إلى يوم الدين.