بين العبودية والوقاية

بين العبودية والوقاية

ضعفُ المعانِي الإيمانية، وقلَّة الاهتمامِ بمولِّدات الطاقة الروحانية، وقلَّة التأثرِ بالتوجيهاتِ التربوية - صارت ثَلْمًا واضحًا في أوساطِ بعض المنتسبينَ للعملِ الإسلامي والمتربِّين في أحضانِ رِيَاضِه، والأدهى والأمرُّ من ذلك إصابةُ بعضِ مَن امتطى مواقعَ مرموقةً، وتبوَّأ مقاعدَ قياديةً في العملِ الإسلامي المعاصرِ بذلك، وحينما نعيشُ عن كثبٍ مع أفرادِنا - وربما مع بعض قياداتِنا - نشعرُ بضعفِ الحسِّ التربوي والمعاني الإيمانيةِ التي كنَّا نلمسُها من قبل، وإذا سَعَينا للبحثِ عن السرِّ في ذلك، لوَجدْنا أن السببَ الرئيسَ هو تواضعُ نصيبِهم من الأعمالِ التعبُّدية، وضعفُ أثرِه على النفوسِ؛ مما أضعف المناعةَ لَدَى بعض المربِّين والمتربِّين، وقلَّل التأثير والتأثر، لا سيما في واقعنا المعاصر.

ولو تأمَّلنا في سلوكِ السلفِ، وأحوالِهم، وكيفيةِ عباداتهم، ومقدارِ حرصِهم على إتقانِ تلك العبادة والإكثارِ منها، لوجدنا ما يبهرُ العقولَ ويعجبُ النفوسَ، وأدركنا كيف كانوا يَنعَمُون بأجواءٍ من الروحانيةِ العاليةِ التي تُفرِزُها تلك الأعمالُ التعبُّدية السليمة والكثيرة، التي كانوا يجدون آثارَها على سلوكِهم ووارداتِها على قلوبهم.

وقد كان سيدنا حنظلة - رضي الله عنه - يشعرُ بتعكيرِ صفوِه، وضعفِ روحانيته، بمجرَّد مفارقتِه للجوِّ الإيماني في حضرة النبي - صلى الله عليه وسلم - ولم يكن يتعرَّض لمشاهدَ من المحرَّمات، فقد وَرَد في الصحيح أنه ذهب إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: "... نَافَق حنظلةُ يا رسول الله، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((وما ذاك؟))، فقال: يا رسولَ الله، نكونُ عندك تذكِّرنا بالنارِ والجنةِ، كأنها رأيُ عينٍ، فإذا خرجنا من عندك عَافَسنا[1] الأزواجَ والأولادَ والضَّيْعَات[2] نَسِينا كثيرًا، فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم -: ((والذي نفسي بيدِه، لو تدومون على ما تكونون عندي - وفي الذكر - لصافحتكم الملائكةُ على فُرُشِكم وفي طُرُقِكم، ولكن يا حنظلةُ، ساعةٌ وساعةٌ)) ثلاثَ مرَّات[3].

يقول عبدالله بن عباس - رضي الله عنهما -: "إن للحسنة ضياءً في الوجهِ، ونورًا في القلبِ، وسَعةً في الرزق، وقوَّة في البدنِ، ومحبةً في قلوب الخلق"[4].

وحينما يكونُ ذلك الأثر قويًّا، يُحقِّق الوقاية من الوقوع في الزلل ومن التأثر به.

ويقول سعيد حوى - رحمه الله -:

"... إن العمل في الشريعةِ له وارداتُه على القلب، وأن لكلِّ نوعٍ من العمل وارادتِه النورانيةَ إلى قلبِ المسلم، وأن هناك أعمالاً بعينها وارادتُها في المقام الأعلى، مثل: التعلُّق بالمساجد، وكثرة الذكر، والتسبيح، وإقامة الصلوات، وإيتاء الزكوات والخوف من اليوم الآخر"[5]، فكانت هذه الوارداتُ تؤثِّر في نفوسِهم وسلوكِهم، وينعكسُ ذلك التأثيرُ على متربِّيهم؛ وذلك للإكثارِ منها، ولإتقانِهم لها، وقلة تعرضهم للمشاهد المحرَّمة.

أما نحن اليوم، فعباداتنا أقلُّ من عباداتِهم كمًّا وكيفًا، ومن ثم فوارداتُها قليلةٌ لا تَرتَقِي بنا إلى مستوى الوقاية، إضافةً إلى ذلك ظهورُ الفساد في البر والبحر والجو، ففي البر، مشاهدُ محرَّمة، وفي البحر والجوِّ كذلك، فما من وسيلةٍ من وسائلِ المواصلاتِ، أو إعلانٍ من الإعلانات إلا وتجدُ فيه مظاهرَ مما يغضبُ الله - عز وجل - تفسُّخٌ أخلاقي، أو صور سافرة، أو موسيقا صاخبة، وكل ذلك له أثرٌ سلبيٌّ على رونقِ العبادةِ وضعفِ الشعور بوارداتِها.

ولأن أداءنا للعباداتِ ليس كما كان السابقون، وأن عالَمنا اليومَ مَلِيءٌ بالمظاهرِ المحرَّمة؛ فإننا بحاجةٍ ماسَّةٍ للاهتمام بالأساليبِ التربوية الفردية منها والجماعية؛ لنحقِّق مبدأ العبودية، ولتنموا فينا المناعة، وهذا التحديث يكون بمضاعفة الكَمِّ من أعمال البِرِّ، وبالحرص على إجادةِ وإتقانِ العباداتِ كمًّا وكيفًا، كما أن الخطابَ التربوي الموجَّه يَستَلزِم أن يقومَ باستنهاضِ هِمَم المتربِّين للقيام بالعبادات على وجهٍ أفضلَ.

فالقيام بالفرائض في بيوت اللهِ في جماعةٍ، مع المحافظة على نوافلِ الصلواتِ، ونوافل الصيام، ونوافل الذكر، وسنن الأحوال بشكلٍ مستمرٍّ - يؤدِّي ذلك بدورِه إلى رفع المستوى الإيمانِي في النفوسِ، ومن ثَمَّ سيرتفعُ مؤشِّر الوقاية عندنا وعند المتربِّين.

ثم الحثُّ الدائمُ على الذكرِ الكثيرِ، سواء المتعلِّق بأذكار الصلوات، أو أذكار الصباح والمساء، أو الأذكار المطلقة، فلم يصفِ الله - عز وجل - نوعًا من العباداتِ بالكثرةِ كما وصَف الذكرَ، فقد أمرَ اللهُ بالإكثارِ منه، فقال تعالى: ﴿ اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ﴾ [الأحزاب: 41]، وامتدح عباده الصالحين بالذكر الكثير، فقال سبحانه: ﴿ وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ ﴾ [الأحزاب: 35].

علاوةً على ذلك ضرورةُ الاهتمامِ بالجانبِ العلمي، وخاصة فيما يتعلَّق بفقهِ معرفةِ الله وفقهِ القلوب، ثم ما يلحقُ ذلك من العلومِ النافعة، ويقدمُ فيها الأقربَ أثرًا على سلوكِ الفردِ وممارستِه، ويضاف إليه قدرٌ كبيرٌ من فهمِ القرآن الكريم، ومن فهم السنة النبوية.

بهذه الوسائلِ، وبالثباتِ عليها، وتوعيةِ الأفراد بممارستها سنحقق - إن شاء الله - قدرًا كبيرًا من العبودية للهِ - تعالى - وسنكتسبُ تربيةً وقائيةً تَقِينا كثيرًا من آثار ما نَسمَع ونَرَى ونشاهد، وستشيِّد هذه الأعمال في نفوسِنا جدارًا يحصِّننا، وحاجزًا مانعًا من الوقوعِ في الزللِ، والتلوث بوبائه.

وفَّقنا الله جميعًا إلى طاعته، ووقانا من معصيتِه، وأعاننا على ذكره، وشكره، وحسن عبادته.