تفسير سورة البقرة .. الآيات (264 – 265)

تفسير سورة البقرة

الآيات (264 - 265)

قال تعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ فَتَرَكَهُ صَلْدًا لَا يَقْدِرُونَ عَلَى شَيْءٍ مِمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ﴾ [البقرة: 264].

بعد أن ختم الله الآية السابقة بإخبار المؤمنين أنه غني عنهم لن يناله شيء من نفقاتهم وإنما الحظ الأوفر لهم فيها، فنفعها عائد إليهم لا إليه سبحانه، فكيف يمن أحدهم بنفقته ويؤذي مع غنى الله التام عنه وعن كل ما سواه؟

لهذا أخذ الله ينادي المؤمنين بنداء الكرامة ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا ﴾ محذراً بصيغة النهي عن إبطال صدقاتهم بالمن والأذى، وفي هذا دليل على أن الحسنة قد تحبطها السيئة، كما قال تعالى في الآية الثانية من سورة الحجرات: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تَشْعُرُونَ ﴾ [الحجرات: 2].

فالرياء في الإنفاق في سبيل الله وفي كل عمل آخر يمنع انعقاد سبب الثواب الذي هو صحة العمل من أساسه، لأن عمل المرائي يكون فاسداً من الأساس.

أما المن والأذى فهو يبطل الثواب الذي للعمل، والمن قد يكون بالقلب فقط دون أن ينطق به اللسان، فهذا إن لم يبطل ثواب الإنفاق فهو منقص له، وذلك لعدم شهوده منة الله عليه في إعطائه المال وتوفيقه لبذله وحرمان غيره من ذلك، فمن لم يشهد قلبه منة الله عليه في ذلك فهو على خطر، وقد يكون المن باللسان بأن يسمع المنفق عليه أنه اصطنع إليه معروفاً وأن له عليه حقاً وأنه راتع في نعمته قد طوقه المنة في عنقه، كقوله: أما أعطيتك كذا وكذا؟ ثم يعدد أياديه عليه، أو يقول: أعطيتك فلم تشكر، ونحو ذلك من طرق المنة.

وقد بلغت سيئة المنة إلى إحباط العمل، لأن فيها استعباد وكسر قلب وإذلالاً لمن يمن عليه ولا تصلح العبودية والذل إلا لله هذا من جهة، ومن جهة ثانية فإن المنان معتدٍ على من يمن عليه وظالم له، لأن حقه على الله، والله قد تولى ثوابه بالمضاعفة الكثيرة، فأي حق يبقى له على من يمن عليه؟ إن ادعاءه عليه أي حق يعتبر ظلماً وعدواناً.

ومن هنا أبطل الله ثواب الصدقة بالمن، لأن المنفق لما كانت معاملته ومعاوضته مع الله وصار عوض إنفاقه عند الله فإنه يكون بمنته على المنفق عليه قد رفض ما عند الله وذهب ينشد العوض من المخلوق الفقير المنفق عليه، فبطلت معاملته ومعاوضته مع الله الغني الواسع الجود، وإذا بطلت فأي خير يجده عند اليد السفلى؟

فما أحمق المنان المؤذي، لقد رفض أخذ الحق من الغني المليء الرحمن الرحيم، وذهب يطلبه من كل مفلس، وقد لاحظ بعض المحققين أن في المنة والإيذاء منازعة لله في ربوبيته وإلهيته، حيث إن المؤذي والمنان لم يشكر الله على إنعامه عليه وتوفيقه له بالبذل ولم يعتبر الله عز وجل هو المنعم عليه وعلى جهة الإنفاق وأنه ليس إلا وسيلة وواسطة في ذلك قد أعانة الله وسخره فعدم شهوده لذلك وجعله المنة له لا لله تعالى يعتبر منازعة للربوبية والألوهية، ولهذا ضرب الله المثل في سوء مصيره حيث قال: ﴿ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌ ﴾. والصفوان: هو الحجر الأملس ﴿ فَأَصَابَهُ وَابِلٌ ﴾ وهو المطر الشديد ﴿ فَتَرَكَهُ صَلْدًا ﴾ يعني أعاده على ملوسته لا شيء عليه من نبات وغيره، وهذا أبلغ مثل وأحسنه، فإن الحجر الصفوان بمنزلة قلب هذا المرائي المنان والمؤذي فقلبه في قسوة عن الإخلاص والإيمان والإحسان بمنزلة الحجر، فإن هذا المثل يتضمن تشبيه قلب هذا المنفق المرائي الذي لم يصدر إنفاقه عن إيمان بالله واليوم الآخر، فهو كالحجر لصلابته وشدته وعدم الانتفاع به، ثم التراب الذي على ذلك الحجر تشبيه بمن عمله لغير الله، فشبهه بمنزلة التراب على ذلك الحجر، إذ قسوة ما تحته تمنعه من النبات ومن الثبات عند نزول الوابل، فليس له مادة متصلة بالذي يقبل الماء وينبت الكلأ، وكذلك المرائي ليس له ثبات عند نزول الأمر والنهي والقضاء والقدر، فإذا نزل عليه وابل وحي الله تقشع عنه ذلك التراب اليسير الذي كان عليه، فبرز ما تحته حجراً صلداً لا نبات فيه ولا نفع، وهذا مثل بديع ضربه الله لعمل المرائي ونفقته لا يقدر يوم القيامة على نيل ثواب شيء منه مع شدة حاجته إليه، لأن الله أبطل صدقته وأزال ثوابها كما يزيل الوابل التراب الذي على الحجر.

قال ابن القيم رحمه الله: وفيه معنى آخر وهو أن المنفق لغير الله هو في الظاهر عامل عملاً يترتب عليه الأجر ويزكو له، كما تزكو الحبة التي إذا بذرت في التراب الطيب أنبتت سبع سنابل في كل سنبلة مائة حبة، ولكن وراء هذا الإنفاق مانع يمنع من نموه وزكائه، كما أن تحت التراب حجراً يمنع من نبات ما يبذر من الحب فيه لا ينبت ولا يخرج شيئاً. اهـ.

فالمراؤون والمنانون لا ينتفع بشيء من صدقاتهم، ولا نفقاتهم، ولا يجدون لها ثمرة لا في الدنيا ولا في الآخرة، أما في الدنيا فلأن المن والأذى مما ينافي غاية الصدقة كما قدمنا، ولأن المرائي والمنان يكونان بغيضين عند الناس، ممقوتين أشد من بغضهم ومقتهم للبخيل الممسك، فالمنان بغيض مكروه والمرائي مفضوح مكشوف، كما قال التهامي:

ثوب الرياء يشف عما تحته وإذا التحفت به فإنك عار

وأما في الآخرة فلأن المن والأذى كالرياء في منافاة الإخلاص، وليس في الآخرة حظ ولا نصيب إلا للمخلصين، أما الكفار والمنافقون الذين ينفقون أموالهم رئاء الناس ولا يؤمنون بالله واليوم الآخر فهؤلاء من شر المفاليس كما قال الله في حقهم: ﴿ وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا ﴾ [الفرقان: 23].

وأما المؤذون والمنانون فكالذي يبذر على حجر صفوان.

وهذه الآية من جملة الآيات التي فيها الرد على المرجئة الزاعمين أن الأعمال ليست من الإيمان، والمفرعين على هذا القول الفاسد أن الأيمان لا يزيد ولا ينقص، فوحي الله من كتاب وسنة يرد على مذهبهم الفاسد المنبثق من مذهب جعد بن درهم وجهم بن صفوان.

وقوله سبحانه وتعالى: ﴿ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ﴾. إخبار منه سبحانه هنا وفي عدة مواضع من كتابه أنه أجرى سنته أن لا يهدي الشارد عنه وإنما يهدي المنيب إليه، كما أنه أجرى سنته أيضاً بأن الإيمان هو الذي يهدي القلوب، فيهدي قلب صاحبه إلى الإخلاص بوضع النفقات في موضعها والاحتراز من الإتيان بما يحبطها، وأن الكافر يكون محروماً من ذلك والعياذ بالله.

قال تعالى: ﴿ وَمَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاةِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِنْ أَنْفُسِهِمْ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ فَآَتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾ [البقرة: 265].

هو ضرب مثل آخر لنوع من المنفقين في سبيل الله الذي ينفقون أموالهم بإخلاص، وهو ابتغاء مرضاة الله وتثبيت من أنفسهم، والتثبيت من النفس هو الصدق في البذل، وذلك أن المنفق يتجاذبه عند الإنفاق آفتان إن سلم منهما فقد التحق بأهل التثبيت والإخلاص.

فأحدها: أن يطلب بنفقته ثناء الناس ومحمدتهم أو غرضاً من الأغراض الدنيوية أو النفسية، كالتزلف إلى أحدأو ن أو نيل مقصد، وهذه أحوال أكثر المنفقين.

وثانيها: ضعف نفسه وتقاعسها وترددها في الفعل وعدمه لما ينفث الشيطان فيه من حب الدنيا وخشية الفقر.

فالآفة الأولى تزول بابتغاء مرضاة الله التي هي الإخلاص، والآفة الثانية تزول بالتثبيت الذي يشجع النفس ويدفعها بكل قوة وعزم على البذل، وبهذا يحصل الصدق الذي هو توحيد الإرادة بمجاهدة النفس على فعل المأمور، فإذا كان منشأ الإنفاق عن ذلك حصل جدوى العمل ونتيجته المطلوبة، وكان مثل المنفق في سبيل الله على ما وصفه الله سبحانه: ﴿ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ ﴾ والجنة: هي البستان الكثير الأشجار التي يجتن بها، يعني يستتر بها بخلاف القاع الفارغ.

وأما الربوة فهي المكان المرتفع لأن الجنة التي بالربوة خير من الجنة التي في المكان المنخفض في حضيض من الأرض لا تأخذ حقها من الأهوية وتكون عرضة للغرق من السيول.

فأما المرتفعة بربوة من الأرض فإنها بارزة للشمس والهواء فتكون أنضج ثمراً وأحسن زهراً ومنظراً فلا يخشى عليها من ارتفاعها إلا قلة الماء، فلذلك قال تعالى: ﴿ كَمَثَلِ جَنَّةٍ بِرَبْوَةٍ أَصَابَهَا وَابِلٌ ﴾ وهو المطر الشديد العظيم، فتضاعف نتاجها ﴿ فَآَتَتْ أُكُلَهَا ضِعْفَيْنِ ﴾ لتفوقها على غيرها ﴿ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ﴾ والطل: مطر دون الوابل الضخم الكثير.

فهكذا حال المنفقين لوجه الله وإعلاء كلمته ورفع مستوى المسلمين المؤمنين بصدق وإخلاص، لا يشوبهما شائبة فإنهم على قسمين:

• قسم ينال بإنفاقه درجة السابقين المقربين الذين ينتفع بإنفاقهم دين الله وتعلو رايته ويعظم مده في جهات الأرض، فهؤلاء نتيجة إنفاقهم كنتيجة الجنة بالربوة إذا أصابها وابل عظيم رواها تروية تامة ونقاها.

• والقسم الثاني: قسم بذل ماله أيضاً بصدق وإخلاص، لكن موقع نفعه دون موقع الأول.

والمضاعفة تتزايد بحسب موقع نفعها زيادة على ما حال في قلب صاحبها من الصدق والإخلاص، وحال أهل هذا القسم هو حال الأبرار، فهم درجات عند الله.

ولهذا جاء تمثيل الله بالوابل والطل ليعتبر المؤمنون الأتقياء ويتنافسوا، وقد اختلفوا في تفسير الضعفين، والصواب أنهما المثلان فقط، ولا عبرة لما توهمه بعضهم من استواء دلالة المفرد والتثنية، فالآية واضحة في ذلك، وهذا التمثيل الرباني فيه حث للمؤمنين على طلب رضوان الله والعمل على تثبيت أنفسهم وتمكينها في منازل الإيمان والإحسان حتى تكون مطمئنة في بذلها، لا ينازعها فيه زلزال البخل ولا اضطراب الحرص والطمع، بل تؤثر حب الخير امتثالاً لأمر الله على جلب المال، وترفض أهواء النفس ووسوسة الشيطان، ولكن هذا التثبيت للنفس لا يحصل إلا بتعويدها على البذل وتوطينها عليه حتى يصير الجود سجية وخلقاً تنطبع به النفس، ولذا قال سبحانه وتعالى: ﴿وتثبيتاً من أنفسهم﴾ ولم يقل (لأنفسهم) لأن إنفاق المال في سبيل الله يفيد بعض التثبيت والطمأنينة، حتى يعتاد المسلم وترتاح له نفسه، فيكمل التثبيت حتى يكون كالطبيعة، وكمال ذلك ببذل الروح والمال جميعاً في سبيل الله، كما قال سبحانه في الآية (15) من سورة الحجرات: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ ﴾ [الحجرات: 15].

وقد هدانا الله سبحانه بتعليله الإنفاق بهاتين العلتين اللتين هما ابتغاء مرضاة الله وتثبيت النفوس، لنقصد بأعمالنا جميعها وجهه الكريم بصدق وإخلاص، لابتغاء رضوانه، ولتزكية نفوسنا وتطهيرها من الشوائب التي تعوقها عن الرشد والكمال، كالبخل والمبالغة في حب المال، فإن المبالغة في حبه شيء خطير يكاد صاحبه أن يجعله غاية لا وسيلة، ومن جعل المال غاية كان عابداً للمادة ليس من عبيد الله، والفائدة من الانطباع بهاتين العلتين عائدة علينا، والله غني عن العالمين.

ولا شك أن النية الصالحة في الإنفاق تكون كالوابل للجنة، كما شبهه الله العليم الحكيم، لأن الإنفاق مع حسن النية يجعل صاحبه يتحرى مواقع النفع، ولا يبخل على أي جهة محتاجة أو نفر محتاج، وحينئذ تتضاعف الأجور.

وفي قوله سبحانه في المثل الثاني: ﴿ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ﴾ إخبار منه بحسن مستقبل المنفقين المخلصين، وأن الله لا يضيع لهم شيئاً، بل يجزيهم على حسب مواقع إنفاقهم وقوة إخلاصهم، فأعمالهم كالجنة الطيبة العامرة التي لا يخشى عليها نقص ولا خراب، ففي قوله سبحانه وتعالى: ﴿ فَإِنْ لَمْ يُصِبْهَا وَابِلٌ فَطَلٌّ ﴾ يعني مطر صغير القطر، وأنه يكفيها لطيب أرضها وكرم منبتها تزكو على الطل كما تزكو على الوابل وتنمو عليه.

ففي ذكر الله سبحانه نوعي الوابل والطل إشارة إلى نوعي الإنفاق القليل والكثير، إذ من الناس من يكون إنفاقه كالوابل لكثرته، ومنهم من يكون إنفاقه قليلاً كالطل، لكن يجبر قلته قوة إخلاصه وتثبيت نفسه والله لا يظلم مثقال ذرة، يعني لا ينقصها.

وقد ختم الله هذه الآية الكريمة بقوله: ﴿ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ﴾. تذكيراً لعباده أنه سبحانه لا يخفى عليه المخلص من المرائي فإنه عليم بصير يعلم كل شيء. وفي هذا تحذير لنا من الرياء والسمعة الذي يتوهم صاحبهما أنه يغش الناس بإظهاره خلاف ما يضمر، فإن الله بصير لا يخفى عليه ما تكنه السرائر، وكذلك بصير بحال من تطيب نفسه بالإنفاق، ويفرح بما يبذل وما هو على العكس، فلنحذر من علم الله.