تفسير سورة البقرة .. الآية ( 153 )

تفسير سورة البقرة

الآية [153]

يقول سبحانه وتعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [153].

يعني: استعينوا على إقامة دينكم والدفاع عنه، وعلى سائر ما يشق عليكم من مصائب الحياة بالصبر وتوطين النفس على احتمال المكاره، فالصبر هو حبس النفس على ما تكره، وهو ثلاثة أقسام: صبرها على طاعة الله حتى تؤديها، وعن معاصيه حتى تتركها، وعلى أقداره المؤلمة فلا تتسخطها.

وقد مضى توضيح أركان الصبر في الكلام على الآية (46).

والصبر نصف الإيمان، لأنه ماهية مركبة من صبر وشكر، قال بعض السلف مستنداً إلى قوله تعالى: ﴿ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ﴾ [سبأ: 19].

والصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، ومن استكمل أركان الصبر كانت عاقبته الحصول على لذة الدنيا والآخرة، والفوز والظفر بما هو موعود فيهما من حصول النصر والسؤدد والتمكين، ونيل المقصود الطيب في الدنيا، والحصول على العيشة الراضية والغرف العالية في جنان الخلد والنعيم يوم القيامة.

قال ابن القيم ما معناه: لا يصل أحد إلى مقصوده إلا على جسر الصبر، كما لا يصل أحد إلى الجنة إلا على الصراط، وقد قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: (خير عيش أدركناه بالصبر).

وإذا تأملت مراتب الكمال المكتسب في العالم رأيتها كلها منوطة بالصبر[1] وناشئة من الصبر، وإذا تأملت النقصان الذي يذم صاحبه لكونه يدخل تحت قدرته، وجدته من عدم الصبر، وكذلك أكثر أسقام البدن والقلب تنشأ من عدم الصبر، فما حفظت صحة القلوب والأبدان والأرواح بمثل الصبر، ولولم يكن فيه إلا أن معية الله مع أهله لكفى، فإن الله مع الصابرين، يؤيدهم ويقويهم ويثبتهم ويؤنسهم ولا يدعهم يقطعون الطريق وحدهم، ولا يكلهم على أنفسهم، ويتركهم لطاقاتهم المحدودة ما داموا متوكلين عليه، حاملين لواءه، بل يمدهم حين ينفد زادهم المعنوي ويجدد عزائهم حين يطول بهم الطريق، ولكونه سبحانه يحب الصابرين على اتباع وحيه وحمل رسالته وتوزيع هدايته ناداهم بنداء الحبيب في هذه الآية ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ ﴾. وختم النداء بما ذكرنا من التشجيع، ووعدهم بالنصر.

نعم إن الله وعد الصابرين بالنصر على لسان رسوله - صلى الله عليه وسلم -، إذ يقول: ((إن النصر مع الصبر)) وأخبر الله المؤمنين أن الصبر خير بجميع معاني العموم الشمولي، بقوله سبحانه: ﴿ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْر لِلصَّابِرِينَ ﴾ [النحل: 126].

وأخبرهم أيضاً أنه سبب الفلاح بقوله: ﴿ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ [آل عمران: 200]. وكرر الله في القرآن الكريم ذكر الصبر، والأمر به، وحسن نتائجه، وعظيم مثوبته، لأنه سبحانه يعلم ضخامة الجهد الذي يقتضيه حمل الرسالة والاستقامة على الطريق بين شتى النزعات والدوافع المختلفة، وضخامة المجهود الذي يقتضيه القيام على دعوة الله، والدفع بدينه إلى الأمام بين شتى المذاهب والتقاليد، مما يتطلب أن تبقى النفس مشدودة الأعصاب، مجندة القوى، مستيقظة للمداخل والمخارج وللمتربصين به الدوائر في عقر داره.

فلا بد من الصبر والمصابرة في هذا كله، وصبر المؤمن على طاعات الله، ثم صبره في كف نفسه عن معاصيه يقويانه على الصبر في جهاد أعداء الله، وعلى كيدهم والكيد لهم، ثم المصابرة على بطء النصر والمرابطة لارتجائه، مع الصبر على ما يكون من بعد الشقة والجدال بالباطل، وقلة المعين المناصر، وعلى كثرة الأشواك الشائكة التي تعترض القائم بهذه المهمة، والسالك فيها من الإعراض والمعاندة والشهوات الانتهازية، وكل هذا مع قوة ثقة الصابر بربه الذي أخلص له العمل وجاهد نفسه في ذاته.

ولئلا يضعف الصبر بطول المدة وكثرة المشقة أرشد الله عباده إلى الزاد والمدد الروحي العظيم، فقرن الصلاة إلى الصبر، وقال: ﴿ اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ ﴾، فهي المدد الروحي الذي لا ينقطع، والزاد المعنوي الذي لا ينضب ولا ينفد. فيها يزداد القلب قوة ولذة وسروراً ومحبة لله، يستسهل بها الصعاب، ويقرب عليه بها البعيد، فتتجدد طاقات المؤمنين، ويمتد حبل صبرهم، وتكسبهم هذه الصلاة كمال الرضى والثقة واليقين، إذ هي صلة بالله يحصل لهم بها الاستعانة بالقوة الكبرى التي لا يغلبها غالب، يستمدون منها العون حين يبلغ بهم الجهد ذروته، كما في يوم الخندق، و(حنين)، وغيرهما من كل محنة تتظافر بها قوى الشر الباطنة والظاهرة.

وحينما تبلغ القلوب منهم الحناجر يجدون قيمة الصلاة الخاشعة الحقيقية وحسن تأثيرها وبركة نتائجها، فهي الصلة المباشرة بين الإنسان العاجز الفاني والقوة الربانية الباقية، وهي الوعد المختار لاتصال الحبيب بحبيبه والتقاء القطرة المنعزلة من القوة الضعيفة بالنبع القوي الذي لا يغيض، فهي مفتاح كنز السعادة الذي يغني ويغني في الدارين، وببركة إقامتها لله تحصل الانطلاقة من الحدود الضيقة الصغيرة إلى المجال الكوني الكبير الواسع، كما حصل للصحابة والتابعين، فهي الروح والراحة من الله، كما كان الرسول - صلى الله عليه وسلم - يقول: ((أرحنا يا بلال بالصلاة)). وكما كان يكثر منها إذا حزبه أمر لتكثر من الاتصال بالله معنوياً وروحياً فهي زاد الطريق، ومدد الروح، وجلاء القلب، وخير المعونة على أداء الصبر وقوة الجلد في الكفاح، وهي مفتاح التذوق لحلاوة كل عبادة، ومن أصدق من الله قليلاً: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ ﴾، وذلك التذوق لا ينفتح ويحلو إلا للمؤمن الذي انفتح قلبه وانشرح صدره لذكر الله وما نزل من الحق، وامتلأ من حب الله وتعظيمه وخشيته ومراقبته، واستشعار كماله وجماله ومعروفه وإحسانه ودقة عمله، وإحاطته بالجلبات والخفيات. فهذا هو الذي يتلذذ بحلاوة العبادة والصلاة ويحصل له الفرح واليسر والبشاشة فتهون عليه جميع التكاليف الإلهية ويتقبلها مسروراً بسبب إقامته للصلاة إقامة صحيحة.

ولذا كان كل عبد لله مطلوباً منه أن يأمر أهله بالصلاة من ذكور وإناث، كما قال تعالى: ﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا ﴾ [طه: 132]، وقال - صلى الله عليه وسلم -: ((مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع واضربوهم على تركها بعشر..))[2] إذ بها يحصل الإعداد للتقوى، وتقبل التكاليف، وحمل أعباء الرسالة، والقيام بواجب خلافة الله في الأرض.

ولذا جعل الله قيام الليل وتلاوة القرآن فيه مفتاحاً للقلوب ومدفعة للجوارح على ذلك، إذ يقول لنبيه - صلى الله عليه وسلم -: ﴿ قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآَنَ تَرْتِيلًا ﴾ [المزمل: 2-4]. وكما ازدادت همة الإنسان بذلك وقوي عليه كان أقوى من غيره في القيام بالواجب أجمع.

هذا وقد أظهر الطب الحديث فائدة عظيمة للصلاة، هي أن الدماغ ينتفع انتفاعاً كبيراً بالصلاة ذات الخشوع، كما قرر ذلك فطاحل الأطباء في هذا العصر، وهذا من بعض الأدلة التي يتبين لنا بها سبب قوة تفكير الصحابة الكرام، وسلامة عقولهم، ونفوذ بصيرتهم، وقوة جنانهم، وصلابة عودهم، الذي كانوا به معجزة في الأرض بين الأمم بحيث لم يخلفهم مثلهم إلا القليل النادر.

ولا شك أن الذين يتجهون بكل حب وتعظيم إلى القوة المطلقة إلى ذي الحول والطول جل وعلا، ويحنون ظهورهم له لا لغيره من البشر أبداً، ويخرون للأذقان سجداً لعزته، وخضوعاً لسلطانه، وشكراً لنعمته وإحسانه، ويتصلون به في أوقات معينة من الليل والنهار، يكونون موصلي السبب بجنابه العظيم، فيستمدون منه جميع قواهم، وتستنير عقولهم، وتصح قلوبهم، وتسمو نفوسهم إلى أعلى المطالب وأشرف الغايات التي يكونون بها مرفوعي الرأس، أصحاء العقول والأرواح بين الأمم، كما قال - صلى الله عليه وسلم - في الحديث القدسي عن ربه تعالى: ((ولا يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده الذي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها..))[3].

وقال أيضاً: ((فبي يسمع، وبي يبصر، وبي يبطش، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه...)) إلخ. وأحاديث كثيرة في ذلك المعنى.

ولا عجب أن يخصص الله استعانة عباده المؤمنين بالصبر والصلاة، فإن الصلاة من أكبر العوامل التي تربي الشخصية، وتجعلها ربانية التصور، وربانية الشعور والوعي، وربانية السلوك والتصرف.

ثم إن في الصلاة منفعة عظيمة وعلاجاً واقياً شافياً من شر ما يصاب به الإنسان في حياته الاجتماعية، وهو الشح والجبن القاضيان على شخصيته، والذي نبه الله عليها ورسوله - صلى الله عليه وسلم -، قال تعالى: ﴿ إنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلَّا الْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ ﴾ [المعارج: 19، 23]. وقال - صلى الله عليه وسلم -: ((شر ما أوتي العبد شح هالع أو جبن خالع))[4] فالشح يبذر الهلع في القلب بحيث يجعل صاحبه فقير القلب مهما كان عنده من الغنى والثروة. كما وصفه النبي - صلى الله عليه وسلم - في حديث آخر[5] بأنه كالذي يشرب ماء البحر فإنه لا يروى بل يزداد عطشه وغلته ويكون منهوماً أشد ما يكون، ومنوعاً للخير مختالاً فخوراً، كاتماً فضل الله، آمراً للناس بالبخل، مستهتراً بالقيم العليا.

أما الجبن فإنه يورث الخوف والذعر الذي يتزايد بصاحبه حتى يكون عند المصائب والحروب كالذي يغشى عليه من الموت، وفي حال الأمن والرخاء يكون حديد البصر، ذلق اللسان، مثل المنافقين المعوقين الذين فضحهم الله في سورة الأحزاب، وقد يكون الشحيح بماله شحيحاً ببدنه، فيحبس خيره ونفعه عن الناس ببدنه.

والمصاب بهذه الأدواء المعنوية المذكورة في وحي الله من كتاب وسنة، يعتريه في الغالب الهم والغم والحزن والانقهار، فينخلع من العزة والكرامة ويعيش دليلاً حقيراً مهاناً مستعيداً ممتهماً من أعدائه أو من أعداء الله وأعدائه، ويكون الجبان أيضاً كسولاً عادم الإرادة أو عاجزاً عديم المقدرة.

ولهذا ورد في الحديث: تعليم النبي - صلى الله عليه وسلم - لأمته أن يدعو كل واحد منهم بهذه الدعوات كما في حديث أبي أسامة: ((اللَّهم إني أعود بك من الهم والحزن، والعجز والكسل، والجبن والبخل، وضلع الدين، وقهر الرجال))[6].

فإنها ثمانية أشياء كل اثنين منها قريبان مزدوجان: فالهم والحزن أخوان، والعجز والكسل أخوان، والجبن والبخل أخوان، وضلع الدين وقهر الرجال أخوان.

وتوضيح ذلك أن المكروه المؤلم إذا ورد على القلب فإما أن يكون سببه ماضياً أو مستقبلاً، فإن كان أمراً ماضياً أوجب له الحزن، وإن كان شيئاً متوقعاً في المستقبل أوجب له الهم، ثم إن تفويت المصالح عن الإنسان أو تخلفه عن تحقيقها بالسعي والطلب إما أن يكون من عدم القدرة فهو العجز، أو من عدم الإرادة وهو الكسل. ثم إن حبس خيره ونفعه عن نفسه وعن الغير إما أن يكون حابساً أو مانعاً خيره ونفعه الناتج من حركة بدنه فهو الجبن، وإما أن يكون مانعاً نفعه من ماله فهو الشح. أما قهر الناس له فهذا إما أن يكون بحق فهو يسمى غلبة الدين وضلع الدين، وإما أن يكون بباطل فهو قهر الرجال.

والمصلي الصحيح الذي يقيم الصلاة حق إقامتها ينجيه الله من هذه الأمور كلها.

إن كلام الله حق ﴿ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلاً ﴾ [النساء: 122]، ووعده حق ﴿ وَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ ﴾ [الحج: 47]، وعلاجه حق لا يماثله علاج، فإذا رأينا أمثال هؤلاء من الضعفاء المضطرين جزمنا بأن صلاتهم صورية وصبرهم ضعيف، وأنهم لو كانوا في الحقيقة مصلين كانوا من الصابرين وإنما عندهم من الصلاة حركات تعودوها، فهم يكررونها ساهين عنها، أو يقصدون بها استمالة قلوب الناس، يبتغون بها عندهم المكانة الرفيعة باسم الدين، لما يترتب على ذلك من المنافع الدنيوية التي لا يعقلون سواها، أو لا يريدون سواها.

فيجب على كل مؤمن أن يعود نفسه احتمال المكارة ويحاول تحصيل ملكة الصبر، فمن لم يستعن على عمله بالصبر لا يتم له أمر ولا يثبت على عمل ولا سيما الأعمال العظيمة، كوظيفة أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - التي هي تربية الأمم، والانتقال بهم من حال إلى حال. لذلك يوجد الكثيرون ممن يشرعون في الأعمال العظيمة، فيعوزهم الصبر، يقفون عند الخطوة الثانية، ومن يزعم أنه عاجز عن تحصيل هذه الملكة فهو خائن لنفسه، جاهل بما أودع الله فيه من الاستعداد، فهو باحتقاره لنفسه محتقر نعمة الله عليه، بل مسيء للتصرف فيها، وهو بمجرد إحساسه بالعجز قد سجل على نفسه الحرمان من جميع الفضائل.

حقاً إن تلك النعم التي يجب ذكرها وشكرها للمنعم سبحانه وتعالى كانت تقرن بضروب من البلاء وأنواع المصائب، أكبرها ما يلاقيه أهل الحق من مقاومة الباطل وأحزابه، وأصغرها لا يسلم أحد منه في ماله وأهله وأحبابه، كما سيأتي بعد الآية التي بعد هذه الآية التي نحن نفسرها. فمن كمال إرشاد الله لعباده في هذا المقام أن يثني بعد الأمر بالشكر الأمر بالصبر، وأن يعد الله المؤمنين بالجزاء على هذا كما وعدهم بالجزاء على ذلك. فما أحسن اتصال هذه الآيات بما قبلها وكونها متممة للإرشاد فيها.

وقد هدى الله سبحانه وتعالى بلطفه إلى علاج الداء قبل بيانه، فأمر المؤمنين بالاستعانة بالصبر والصلاة على ما يلاقونه من المحن والشدائد ومشقة القتال، ووعدهم على ذلك بمعونته الإلهية، وأشعرهم أيضاً بمعيته التي من حاز عليها كان منتصراً ظافراً فائزاً بمطلوبه، كما أشعرهم بما يلاقونه في سبيل الحق والدعوة إلى الدين والمدافعة عن أنفسهم، فهو سبحانه وتعالى يأمرهم بالصبر على ذلك كله.

ووجه الحاجة إلى الاستعانة بالصبر على تأييد الحق والقيام بأعبائه ظاهر جلي، وأما الحاجة إلى الاستعانة بالصلاة فوجهها محجوب لا يكاد ينكشف إلا للمصلين ﴿ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴾ [المؤمنون: 2]، تلك الصلاة التي أكثر الله من ذكرها في الكتاب العزيز، ووصف أهلها بأفضل الصفات، وهي التوجه إلى الله تعالى ومناجاته، وحضور القلب معه سبحانه باستغراقه في الشعور بهيبته وجلاله وكمال سلطانه، تلك الصلاة التي قال فيها سبحانه وتعالى: ﴿ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ [البقرة: 45]، وقال فيها: ﴿ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ ﴾ [العنكبوت: 45]. وليست هي الصورة المعهودة للناس من القيام والركوع والسجود والتلاوة باللسان خاصة مما يسهل على كل صبي فعله وتعوده. فهذه صلاة صورية نرى بعض أهلها لم يرتفعوا عن الفحشاء والمنكر ولم ينتهوا عن اقتراف السيئات. فأي قيمة لتلك الحركات الخفيفة في نفسها حتى يصفها الله بأنها ﴿ لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ ﴾ [البقرة: 45]؟ وإنما جعلت تلك الحركات وسيلة لتذكير الغافلين وتنبيه الذاهلين، ودافعاً يدفع المصلَّي إلى ذلك التوجه المقصود الذي يملأ القلب بعظمة الله وسلطانه، حتى يستسهل في سبيلها كل صعب، ويستخف بكل كرب، ويسهل عليه عند ذلك احتمال كل بلاء ومقاومة كل عناء، لا يتصور شيئاً يعترض في سبيله إلا ويرى سيده ومولاه رب العالمين أكبر منه لانطباعه بالتكبير الصادق، فهو بتكريره الله أكبر يزداد قوة معنوية ورباطة جأش تجعله يهزأ بالصعاب ولا يبقى أمامه شيء كبير، ولا يكون في نفسه شيء كبير أبداً إلا ما كان مرضياً لله سبحانه، لله الذي هو أكبر من كل كبير. لله الذي يلجأ إليه في الحوادث ويفزع إليه عند الكوارث.

ثم إن الله سبحانه وتعالى ختم هذه الآية المتضمنة للأمر بالصبر والصلاة بقوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾، ولم يقل معكم، بل قيد معيته لمن كان الصبر لهم خلقاً وصفة. فالصابرون تتحقق لهم معية الله بتوفيقه ومعونته وتسديده، بذلك تهون عليهم المشاق، وتزول عنهم المكاره ويسهل عليهم كل صعب وعظيم.

وهذه المعية الإلهية معية خاصة تقتضي صحبته ومعونته وقربه ونصره، وهي منقبة عظيمة للصابرين، فلو لم يكن لهم فضيلة إلا أنهم فازوا بهذه المعية من الله لكفى بها شرفاً وفضلاً.

وأما المعية العامة فهي معية العلم والقدرة التي ذكرها الله بقوله: ﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ ﴾ [الحديد: 4]، فهده عامة لجميع الخلق. وقد كان من سنة الله سبحانه أن الأعمال العظيمة لا تنجح ولا تتم إلا بثبات صاحبها واستمراره، وهذا لا يكون إلا بالصبر، فمن صبر فقد سار على سنة الله وامتثل أمره، فيكون الله معه بالتوفيق والتسديد والنصر والظفر بالمطلوب، ومن لم يصبر فقد حرم نفسه من معية الله المنصوص عليها، لأنه تنكب عن أمره وسنته، فلا يمكن أن يبلغ غايته.

والله سبحانه عليم بما يعترض المؤمنين في الدعوة ولوازمها من المعارضات والمقاومات وأنواع التثبيط والإرجاف، وإن ذلك يوجب عليهم بذل النفوس زيادة على الأموال، فكيف تبذل هذه النفوس بمخالفتها الأمم كلها؟ لا تبذل إلا بتحقيق الصبر وإقامة الصلاة، إذ بذلك يتحقق الثبات وإرخاص النفوس. ثم ما الغاية من إرخاص المؤمن نفسه لأجل تعزيز الدعوة؟ الغاية هي تحصيل ثمنها من الله الذي اشتراها والذي علمهم ما يستعينون به على مجاهدة الخواطر والهواجس ومقاومة الشبهات ودفع الأراجيف.