بداية الإشكالية

بداية الإشكالية

قد تكون الإشكالية في المصطلح المنقول قد بدأت بوضوح عند نهاية القرن التاسع عشر الميلادي عندما دخلت اللغة العربية ثمانية (8) مصطلحات تُرجمت ترجمة غير دقيقة، ومنها المعرفة والثقافة والعلم،ولعل مَن ذكرها هو الشيخ محمد حسين المرصفي (ت 1306هـ/ 1889م) في كتابه: الوسيلة الأدبية،وفي نهاية القرن العشرين الميلادي وصلت هذه المصطلحات إلى 100 مصطلح[1]، ومنها: العلمانية والعولمة والحداثة والأصولية،وقد قيل الكثير عن هذه المصطلحات، على اعتبار أنها من المصطلحات المستوردة التي يُفهم منها الحط المباشر من الإسلام واللغة العربية من مفهوم الغزو الفكري أو الثقافي[2]، بل الاحتلال الثقافي الباقي على أنه بديل أصعب من الاحتلال العسكري الزائل[3]،ولا يقف الأمر على مجرد تبني مصطلحات وألفاظ.

يقول سميح عاطف الزين: "وقد حقَّق الغربيون نجاحًا باهرًا في ذلك، وتمكنوا من إحداث شرخ عميق في البنى الفكرية الإسلامية وخلخلتها عند المسلمين حينما زيفوا الوقائع التاريخية، مفرغين تلك البنى من محتواها،وقد تم ذلك بتمويهات مُتأَنْسِنة تحت شعار العلم والإنسانية"[4].

ويضيف سميح الزين القول: "وبهذا الشعار الذي ظاهره التحضُّر وباطنه التمكن من مصادر العقول نجحوا في السيطرة على إدارة الفكر ووضعه في القنوات التي تخدم مصالحهم، وتحقِّق أهدافهم، من خلال الجامعات التي أغروا المسلمين بالانتساب إليها، ما نتج منه قولبةٌ ثقافيةٌ وبنًى فكرية أبعدتهم عن الانتماء إلى الفكر الإسلامي الأصيل، وجعلتهم يتبنون تلقائيًّا ما يُطرح من جرعات فلسفية أدت إلى جعل الغرب النموذج الأمثل في إقامة المجتمعات،الأمر الذي ساعد على احتلال بلاد المسلمين واستعمارها بعد احتلال عقولهم"[5].

وهذا ما أوجَد مصطلحًا فكريًّا جديدًا نبع من المجتمع الغربي "الأوروبي" أو الغرب الأوسط - كما سيأتي نقاشه في الفصل الثاني من هذا الكتاب - أولًا باسم "الاستثناء الثقافي"، للوقوف في وجه هذا النوع من الغزو الفكري، للحفاظ على الخصوصيات الثقافية التي تسعى العولمة الثقافية إلى صَهرها في ثقافة واحدة متحيزة للمفهوم القادم من الغرب الأقصى للثقافة[6].

وعودٌ على سميح الزين في تعبير دقيق عن محاولة ممارسة مفهوم الاستثناء الثقافي والخروج من هذا المأزق الثقافي، حيث يقول: "وبعد أن تبين للمسلمين زيف شعارات التحضر والأنسنة أخذوا يعيدون النظر في مدى صحة الأفكار والثقافة الغربية، ولكنهم ظلوا متخبطين في إيجاد طريق الإنقاذ: فمنهم من أرهقه البحث فاكتفى بالرفض، ومنهم من وجد في الماركسية إمكانية الخروج من المأزق، ومنهم من زاوَج بين الاشتراكية والإسلام الاقتصادي"[7]،ولا يتسع المجال هنا لضرب الأمثلة الواقعية التي سعت إلى إلصاق أي مذهب جديد - كالاشتراكية مثلًا - بالإسلام، فجعلت من محمد بن عبدالله صلى الله عليه وسلم إمام الاشتراكيين! ومن أبي ذر الغفاري رضي الله عنهم الاشتراكي الزاهد![8].

ويُضيف سميح الزين أيضًا: "ولكن القاعدة الشعبية العريضة من المسلمين بقيت هي الخزَّان الأعرض بموروثها العقائدي المجذر إيمانيًّا، الذي لا يقبل الجدل في أهلية الإسلام لقيادة العالم،تلك القاعدة الشعبية هي التي احتضنت نواة الدعوة إلى صحوة إسلامية نشاهد إشراقاتها هنا وهناك على امتداد العالم الإسلامي"[9].

وفي نهاية هذا التمهيد الذي طال، يحسن التوكيد أن مناقشة بعض المصطلحات المضطربة لا تعني الإحاطة بما قيل عنها في هذا البحث، ناهيك عن الإحاطة بالمصطلحات التي تولَّد عنها أو منها غموضٌ أدى إلى القلق في الفهم، كما لا تعني بالضرورة تخطئة المصطلحات الواردة في هذا البحث على أنها نماذج في هذه الوقفة، وتخطئة من كبَّ على استخدامها؛ إذ إنها شاعت شيوعًا يصعُبُ معه قبول النقاش فيها، بحيث يُفهم من يقف في وجهها بأنه متطرفٌ فكريًّا ولغويًّا، ناهيك عن السعي إلى تقديم البديل الذي يعبِّر عن المفهوم المراد خيرَ تعبيرٍ.

إنما المراد من هذا النقاش هو أن يُرمى حجر في ماء راكد لعله بحركته يخرج بعض اللآلئ الكمينة التي ما حال دون خروجها إلا قدرٌ من الركود الفكري والضعف الانتمائي، والعزوف عن العمق التحليلي لمعاني الألفاظ ومفهوماتها،يقول ممدوح الشيخ في معرض حديثه عن عبدالوهاب المسيري وتفاعله مع المصطلح: "ولا نبالغ إذا قلنا: إن دراسات عبدالوهاب المسيري حول التحيُّز والمصطلح من منظور إسلامي كانت أشبه بحجر كبير أُلقي في بحيرة راكدة؛ فقد فتحت كتاباته الباب أمام موجة لم تنقطع من الدراسات حول هذه القضية المنهجية المهمة"[10].