تاريخنا وحضارتنا.. من التفسيرات الإسقاطية إلى التوظيف الحضاري

تاريخنا وحضارتنا

من التفسيرات الإسقاطية إلى التوظيف الحضاري

• بعيدًا عن الإسقاطات والتفسيرات التحريفية لتاريخنا، يجب أن نلتفت إلى ضرورة توظيف تاريخنا الحضاري في خدمة واقعنا واستشرافاتنا المستقبلية.

• إننا لن نعيش في (جنة) الماضي غافلين عن المستقبل، بل سندرس كل تاريخنا البشري - بإيجابياته وسلبياته - لنستفيد من تجارِب الإيجاب والسلب معًا، وهذا هو المنهج القرآني في فقه التاريخ، وكلُّ الأمم الناهضة من حولنا تجعل من تاريخها ذاكرةً تستلهمها، فلسنا بِدْعًا في ذلك!

ومنذ وَعَى الإنسانُ معانيَ التاريخ والحضارة والحكمة (الفلسفية)، وهو يوجه الوقائع التاريخية لخدمة عقائده وأفكاره، ويفسرها تفسيرًا يحدد لها إطار مستقبله في ضوء الثوابت والخلفيات التي ورِثها وآمن بها، وترسَّبت في وعيه التاريخي.

• وشيئًا فشيئًا حاول الإنسان غربلةَ بعض أفكاره، والوصول إلى قدر من الموضوعية، يتلاءم مع المنطق والعقل، وفي أحيان كثيرة اضطر إلى تفسير أفكاره وعقائده تفسيرًا يحاول أن ينسجمَ مع المنطق، ومع الموروث والمعتقد في نسيج واحد!

• ومهما وضع اليهود والنصارى من لافتات علمية وموضوعية، فمن المؤكد أنهم قد تأثَّروا بعقائدهم تأثرًا كبيرًا ومباشرًا في تفسيرهم للتاريخ وتقسيمهم لمراحله.

• وقد بدأ النصارى تاريخَهم وتنظيرهم بما بدأت به التوراة، فرجعوا إلى (الجنة) التي عاش فيها آدم وحواء قبل هبوطهما على الأرض، وقسموا التاريخ إلى قسمين رئيسيين، هما:

• المرحلة التي سبقت خروج آدم من الجنة، والمرحلة التي أعقبت ذلك الخروج، وبالمثل فإن اليهود قد استخدموا وقائع طردهم من القدس أساسًا لتاريخهم وترتيبهم الزمني للأحداث.

• أما الإغريق، فأتوا بفكرة مماثلة، وهي فكرة اضمحلالهم بعد أن كانوا في عصر ذهبي، وقسَّم أحدهم عصور التاريخ إلى خمسة أقسام هي: الذهبي، والفضي، والبرونزي، وعصر الأبطال، والعصر الحديدي.

أما الآباء المسيحيون الأُوَل، فقد جعلوا العصر الذهبي قرينًا بالعصر الذي عاش فيه الإنسان في الجنة، ثم ما تبعه من وقوع الخطيئة[1].

• وجاء مؤرخو العصور الوسطى (الأوروبية) فتأثروا بهذه التقسيمات، وصاغوها صياغات أخرى، واعتبروا العصر الوسيط استمرارًا للإمبراطورية الرومانية، واعتبر المؤرخ (بلوندوس) (1463م) أن العصورَ الوسطى حِقبةٌ انفصلت فيها شعوب أوروبا الغربية عن روما، ثم جاء المؤرخ الهولندي (كرستوف كيلر) بتقسيم عصور التاريخ إلى أقسامه التقليدية الثلاثة المشبعة بالروح الكنسية، وهي التاريخ القديم الذي ينتهي بعصر قسطنطين العظيم، والتاريخ الوسيط الذي ينتهي بسقوط القسطنطينية سنة (1453م)، ثم التاريخ الحديث من سنة (1453م) فصاعدًا[2].

• وكان ظهور "مارتن لوثر" عودة جديدة إلى الرؤية النصرانية للتاريخ، بل إن حركة الإصلاح الديني بقيادة (كالفن) و(لوثر) أعطت الجهد البشريَّ في تفسير التاريخ تقديرًا أقل مما أعطته له الكنيسة في سالف عهدها، ولم يقتصرِ الأمرُ على أن تصبح العقيدة الدينية، والمنظمات التابعة لها هي صاحبةَ المقام الأكبر والأول في مقام البحث التاريخي، بل إن التاريخ العالمي صُوِّر مرة أخرى على أنه الصراع الكبير بين الله والشيطان[3].

• ومع نهاية العصور الوسطى النصرانية، وبداية عصر الكشوفات الجغرافية، وخروج الأوروبيين في حركتهم التوسعية الاستعمارية، وانتشارهم في البحار وعلى اليابسة، وتعرفهم على الكرة الأرضية، ومحاولتهم السيطرة عليها لحسابهم الخاص - دون نظر إلى الحضارة الإنسانية العامة ومصلحة البشر- في هذا الوقت نفسه الذي ذهب فيه (ماجلان وكولومبس وفاسكودى جاما) يكتشفون العالم، وكان هناك آخرون من أمثال: (برونوكوبر ينكس وجاليليو وكبلر ونيوتن) يكتشفون خصائص النظام الكوني، وحركة الكواكب، واستطاع كلٌّ من (بيكون وديكارت وجون لوك) أن ينظموا مغزى الاكتشافات العالمية في فكر فلسفي مستقيم؛ في هذا الوقت ظهر مؤرخون يحاولون أن يقدموا تفسيرًا اجتماعيًّا، يتساوق مع الاكتشافات الجغرافية الكونية، وتألقت فكرة (تطور المجتمع) تطورًا منتظمًا، شأنه في ذلك شأن الطبيعة، وكان أبطال هذا التوظيف توظيفًا يتساوق مع الاكتشافات الأوروبية هم: (فيكو وهيوم وفولتير وكانت وجودوين وكندورسيه).

• وقد ظهر تأثير هذه الفلسفة الطبيعية، وكذلك رد فعل الفلسفة الاجتماعية على كتابات التاريخ في كتابات المدرسة العقلانية للمؤرخين في القرن الثامن عشر، وأهم ما جاءت به هذه المدرسة هو اتجاهها العام نحو توسيع التاريخ، بحيث يتعدى نطاق الكنيسة والدولة، ويشمل تاريخ المجتمع والتجارة والصناعة والحضارة في أوسع معانيها[4].

• ولم تَنْجُ فلسفة التاريخ من التوظيف؛ فهي مثل منهج البحث التاريخي تعرَّضت منذ نشأتها للتوجيه الفكري والقومي والعقائدي؛ فالمؤرخون النصارى بدءًا من (إيزيبوس) حتى (بوسويه) كانت لهم فلسفة تاريخية قائمة على النصرانية، وكان (فيكو) يمثل المرحلة الرومانسية في كثير من النواحي، ولا سيما فكرته عن التغيرات التي تطرأ على الروح الاجتماعية، وفكرته عن يد الله في صنع أحداث التاريخ، وكان يرى أن التقدم يتم على شكل دائري حلزوني، وقد قسم مراحل التطور التاريخي إلى ثلاث مراحل رئيسية، وهي: الإلهية، والبطولية، والإنسانية[5].

• أما المدرسة الألمانية وعلى رأسها (هرد، وعمانويل كانت، وفيخته)، فقد ظهر واضحًا إيمانها بالعنصر الألماني، وبالواقعية التي يمتاز بها هذا العنصر، وبالحصيلة الديناميكية للدوافع الشخصية، ونتاج العمل والتزاوج بين الظروف الخارجية والروح الداخلية، وقد قال (فيخته) بصراحة في كتابه: "رسائل إلى الأمة الألمانية" (سنة 1807م): "إن الأمل في المستقبل معقودٌ على الشعوب الألمانية؛ فهذه الشعوب مكونة من عنصر نقي، غير مختلط، له معين لا ينضب من الحياة الرُّوحية ومن القوة"[6].

ولئن كانت هناك روابط مشتركة باعتبار عوامل التأثير والتأثر بين البلاد الأوربية ذات التفاعل الحضاري المتقارب، إلا أن التوظيف القومي والوطني والمذهبي كان واضحًا في كل هذه المدارس، وحتى عندما جاءت الفلسفة المادية الماركسية، فإنها قامت بتوظيف التاريخ وفلسفته للفكرة الأيديولوجية المسبقة، وأرغمت الحقائق التاريخية على أن تكون في خدمة الطبقة العاملة والصراع الطبقي، وسيادة طبقة البروليتاريا، وسقوط الرأسمالية أمام معاول الشيوعية، كما وظَّفتْه لخدمة الحرب على كل الأديان، وإعلاء راية الإلحاد، ثم جاء أرنولد توينبي ليقدم تفسيرًا أكثر (تفاؤلية) و(لاهوتية) يواجه به التفسير المادي، فكان تاريخه سلاحًا في يد الكتلة الغربية الليبرالية، واجهت به في أشد ساعات المحنة انتشارَ الفلسفة المادية الماركسية التي خضع لها ذات يوم مئاتُ الملايين من البشر.

أما (أزوالد شبنجلر) الذي يظنه البعض أكثر حيادًا بالنسبة لآرائه في فلسفة التاريخ؛ حيث أعلن (اضمحلال الغرب، وسقوط الحضارة الغربية)، وأظهر تشاؤمه من المستقبل، وذكر أن الحضارة تمر بدورة حلزونية رباعية؛ هي الربيع والصيف والخريف والشتاء، وأكد أن الحضارة الأوروبية تمر الآن بشتائها القاسي.

لقد كان (شبنجلر) أوروبيًّا مخلصًا في الحقيقة، لكن إخلاصه - وهو يوظف فلسفة التاريخ لحضارته - كان مثل توينبي، إنه إخلاص الطبيب الصادق للمريض في مرحلة لا تحتمل الحلول العاطفية!

وبعد شبنجلر سار فلاسفة آخرون أوروبيون على المنهج نفسه في توظيف التاريخ وتفسيره لخدمة الحضارة الأوروبية والرؤية النصرانية أو العَلْمانية للتاريخ.

••••

وهكذا، ومن خلال هذا العرض، يتجلى لنا أنه منذ خمسة قرون - على الأقل - والبحث عن المنهج التاريخي الأصلح لكتابة التاريخ الإنساني وفلسفة التاريخ يحتلُّ من المفكرين والمؤرخين في العالم مكانةً عظيمة، وتُبذل فيه جهودٌ شاقة رائعة، سواء اختلفنا معها أم اتفقنا، وبالطبع ليس لنا في هذا المقام أن نتجاهل دور العلامة عبدالرحمن بن خلدون في إيقاظ هذا الوعي التاريخي على المستوى العالميِّ كله.

ويعد العالِمُ الإسلامي - مع ذلك وللأسف - نشازًا في هذا البحث اللاهث، فلا زال البحث التاريخي لا يهتم إلا في القليل بقضيتَي منهج البحث التاريخي وفلسفة التاريخ، فضلاً عن التوظيف لتجرِبتنا الحضارية في مراجعة مشكلات الواقع وأعباء المستقبل.

والنظر إلى قائمة الأطروحات العلمية التي قُدمت في جامعات العالم الإسلامي في أقسام التاريخ والحضارة، بالإضافة إلى بحوث المؤرخين والمفكرين - يُؤكد هذه الحقيقة.

لكن القضية بدأت تطرح نفسها علينا بعمق بعد أن بطَلتْ مقولةُ إقامة السور الحديدي الفكري بيننا وبين العالم الأوروبي؛ لحماية أنفسنا من أفكاره ومناهجه، فضلاً عن عبثية هذه المقولة في ظل الأساليب الحضارية المعاصرة؛ فإنها أيضًا مقولة لا تخدمنا حتى ولو نجحنا في تطبيقها!

إننا لا بد أن نبحث في بنائنا الداخلي، وفي تطوير كياننا، وفي البحث عن وسائل القوة في داخلنا ومن خارجنا، وفي فقه سنن الله الكونية والاجتماعية في التطور والبقاء، ولا سبيل لبقائنا في هذا العالم إلا عن هذا الطريق.

إن تشريحًا قويًّا يجب أن نقوم به - بإخلاص وجرأة - لتجربتنا في التاريخ، وإننا يجب أن نكون صادقين مع أنفسنا في الاعتراف بالحقيقة كما هي، وفي تقويم هذه الحقيقة على ضوء الثوابت الإلهية التي نؤمن بأنها (المطلق)، و(المثل العليا الحضارية) لنا وللإنسانية.

وجدير بالذكر أنه لم يَعُدْ ممكنًا كتابةُ التاريخ غير مرتبط بتفسيره؛ وذلك أن المنهج العلمي لكتابة التاريخ يُحكم الوشائج بين قَبول الواقعة روايةً (نقلاً)، وقبولها درايةً (عقلاً)[7].

وقد أصبح (فقه البيئة) الاجتماعية والنفسية والثقافية المسيطرة من أركان قبول الواقعة، والحكم عليها منذ عصر ابن خلدون، ومهما كان لتفسير التاريخ من كيان مستقل، فإن أجزاءً كثيرة منه - على الأقل في معطياته الأولى - ستبقى مرتبطةً بالوقائع التاريخية الجزئية لا تنفصل عنها[8].

إن هذه مُسلَّمةٌ أغفلها المسلمون، وبحثت عنها البشرية طويلاً!

وفي ضوء هذا البحث الإنساني الدؤوب عن تفسير إنساني موضوعي للتاريخ، يتبدَّى لنا أنه من حق الشرائح الإنسانية كلها أن تقدمَ ما لديها وصولاً إلى بعض المفاتيح - وليس كل المفاتيح - لحركة التاريخ والكون.

وفي الوقت نفسه يجب على المسلمين أن يتقدموا - إنصافًا لرسالتهم وحضارتهم - بجهودِهم في مجال فلسفة كونية وتاريخية أصلية، تقوم على ركائز التصور الإسلامي الأساسي.

ولعل أهمَّ ما يميز الرؤيةَ الإسلامية للتاريخ ويوجبها: أن لها ثوابتَ تتصل بالقوانين والسنن الكونية التي لا تتغير، وتتصل بالفطرة الإنسانية المركوزة في الإنسان، والتي لا تتغير هي كذلك وإن اختلفت وسائل التعبير عنها، ويعد تشويه الفطرة اعتداءً على (إنسانية الإنسان).

وأهم فَرْقٍ بين التصور الإسلامي والتصورات الوضعية التي لا ترى علمية تفسير التاريخ: أن الإسلام يؤمن بثوابتَ فطرية مركوزة في الإنسان لا تتغير، وهؤلاء يرون أن الإنسان يتطور في بنائه الأساسي العضوي والنفسي والقِيمي.

ويرى التصور الإسلامي أن الجانب المعرفي والفكري يتطور في الإنسان، لكن ذلك أيضًا يحتاج إلى ضوابطَ وعناصر تكمِّلُه، فثمة معارفُ ثابتة يجب على الإنسان أن يتلقاها نقلاً لا عقلاً، وهو - بطبيعته ذاتِ الطاقة المحدودة - عاجزٌ عن إدراك تفصيلاتها بعقله، وثمة مُسلَّمات في الجانب المعرفي الكوني والاجتماعي يجبُ التسليمُ بها.

وبعد ذلك، فالمجال مفتوح لعمل العقل في مساحة واسعة تنتظم تسخير الكون، ومجالات العلوم والفنون والآداب، وفقه النفس الإنسانية والطاقات الإنسانية المختلفة، وفي استكشاف عظمة الله من خلال تدبُّرِ آياته في الكون والنفس، وبالتالي استخلاص القوانين الطبيعية والاجتماعية.

••••

إن قراءة تاريخنا وتاريخ الإنسانية بكل معطياته وشرائحه - عمليةٌ ضرورية لكتابته كتابة موضوعية.

وقراءة التاريخ لا تعني قراءة الجوانب السياسية، وحياة الحكام، وأخبار الوقائع والحروب، فتلك قراءة قد استهلكت، وأخذت أكثر من حجمها، وامتدت على حساب غيرها، وأعمَتْنا عن قراءة تاريخنا وتاريخ الإنسانية الاجتماعيِّ والاقتصادي والثقافي، ومن شأن قراءةٍ عاجزة كهذه ألا تصلَ بنا إلى اكتشافِ السنن الفاعلة والعوامل المتحرِّكة.

• إن تاريخنا ليس فردًا في هذا المجال؛ فمعظم تواريخ العالم - إن لم يكن كلها - يشوبُها سلوك معظم حكامها وعسكريِّيها، أباطرة كانوا أو قياصرة، أو أكاسرة أو ملوكًا[9].

• فكيف يُصبح هؤلاء محورَ الدراسة التاريخية والحضارية، مع أنهم يمثِّلون أكبرَ جوانب السلب فيها؟!

• وإن عظمة كثيرٍ من الحضارات - وعلى رأسها الحضارة الإسلامية - أنها بقِيت مصونةَ الجوهر، بالرغم من الفساد الذي يجلبه هؤلاء!

• وأخيرًا، فإننا عندما نتجه - عمليًّا وبصورة جماعية - للبحث في أساسيات هذا التفسير، فإن علينا أن نعيد قراءة حولياتنا التاريخية، وموسوعاتنا الحضارية، وكتب الفقه والأدب والرجال والطبقات، باذلين معظم الجهد في التعرف على حياتنا الحضارية التي تقوم على قضايا العقيدة والفكر والثقافة والعلم أولاً، وعلى النشاط الاجتماعي ثانيًا، والنشاطِ السياسي والعسكري ثالثًا!

• ومن الواجب أن نصهر كلَّ هذه الجوانب أو العناصر في بُوتقة واحدة؛ لأن الفعل الحضاري يتأثَّر بالبيئة كلها، مراعين - في الوقت نفسه - النسبةَ المحددة لكل نشاط، وأثره في الحضارة، ومراعين - أيضًا - ترتيبَ العناصر وَفْق أولوياتها والنسب المحددة لها.

• إن المنهج الصحيح للتعرف على المجتمع الإسلامي، يقتضي التعرفَ على الأسس الفكرية، والضوابط الأخلاقية، والنظم المالية والقضائية والتجارية والسياسية، وأهم المؤسسات وعلى رأسها المسجد، ودُور العلم ومقرراتها ومناهجها، والقِيم الموجهة لها، ومقاصدها التربوية.

• كما يقتضي رصد حركة أو سلوك الشعب في الأسواق، وفي الزراعة والتجارة والصناعة، وفي حركة الجهاد المنظم أو التطوعي (المطوعة والمرابطين)، ويقتضي أيضًا مراقبة نوع حياتهم في المواسم المختلفة، عبادية أو ترويحية عبادية، مثل حياتهم في رمضان، والتزامهم بصيامه، وقيام ليله، ومثل سلوكهم في موسم الحج إن حجوا، أو تفاعلهم معه إذا لم يحجوا، وسلوكهم في الأعياد الإسلامية: يوم الجمعة، وعيد الفطر، وعيد الأضحى، ومناسبات الزواج، والولادة (العقيقة)، والأضاحي.