توظيف حرف الظاء في القرآن الكريم دراسة: (إحصائية-تحليلية)، (صوتية/دلالية)

ملخص الرسالة

توظيف حرف الظاء في القرآن الكريم

دراسة: (إحصائية-تحليلية)، (صوتية/دلالية)

المقدمة:

القرآن الكريم كتاب الله تعالى ومعجزة نبيه الخالدة، يعتبر أرقى وأبلغ وأفصح كلام عربي بإجماع، وهذا أمر مسلم به عند الجميع.

وانطلاقًا من هذه المسلمة يمكن القول بثقة ويقين أن التوظيف القرآني للعناصر اللغوية هو أفضل توظيف، وأصلح استعمال، وذلك على جميع المستويات اللغوية المتعددة: صوتيًا وصرفيًا ونحويًا ودلاليًا وبلاغيًا.

وقد كانت - ولازالت- جهود العلماء والباحثين تسعى إلى الكشف عن أسرار هذا التوظيف الراقي، وخصائص هذا الاستعمال البليغ، وعلى الرغم من كثرة هذه الجهود وتضافرها في تبيان أسرار الإعجاز القرآني ومظاهره وأوجه بلاغته، إلا أنها تبقى غيضًا من فيض، باعتبار القرآن لا تنقضي عجائبه ولا تنفد خزائنه، مما يبقي المجال مفتوحًا للبحث في هذه المواضيع والخوض في هذه المسائل.

وانطلاقًا من دقة التوظيف القرآني، وبالتدقيق على المستوى الصوتي، يبقى السامع مندهشًا وحائرًا أمام ذلك التلاؤم الصوتي والتناغم الموسيقي، والإيقاع العذب والمتسلسل للأحرف المنسابة داخل الأذن، ويحس بعظمة رهيبة داخل هذه المنظومة الصوتية التي تخترق سمعه، ويجد نفسه عاجزًا عن استكناه سر ذلك التناغم، وسبب ذلك الجمال والروعة، والحقيقة أن معرفة أسرار القرآن على جميع المستويات، وبالأخص المستوى الصوتي، لا يكون بالتذوق والاستيحاء، ومحاولة الإلمام بالجوانب الجمالية، والمميزات الخصوصية لهذا المستوى أو ذاك، بقدر ما يكون بالدراسة العلمية الجادة والموضوعية، والتي تقوم على أسس واضحة و معالم بينة، داخل أطر جلية، ومن هنا حاولنا أن يكون بحثنا على هذا المستوى -أي المستوى الصوتي- وداخل هذا الإطار.

ولعل أهم ما لفت انتباهنا في القرآن الكريم، و خاصة على المستوى الصوتي، كموضوع يمكن أن يكون مجالًا للبحث: هو الاستعمال القرآني للأحرف العربية، حيث كان حرف الظاء قليل الحظ في الاستعمال والتوظيف، وقد كانت قلته ملحوظة ومثيرة خاصة على مستوى توزعه على أسماء السور وفواتحها وخواتمها وفواصلها، باعتبارها أهم مميزات السورة القرآنية، إضافة إلى قلة الجذور المعجمية التي دخل الظاء في تشكيلها، وقلة الحقول الدلالية، وليس خافيًا ما يتميز به الظاء عن باقي الحروف العربية من صفات ومميزات جعلته في اللغة العربية ككل وفي القرآن خاصة، حرفًا مميزًا وفريدًا كالدرة بين باقي الجواهر، ولعل هذه القلة في الاستعمال هي التي جعلته حرفًا قابلًا للتناول بالبحث والدراسة، والإحاطة بجميع جزئيات هذه الدراسة.

ومن هذا المنطلق، يمكن القول بأن البحث سيقوم على إضاءة بعض النقاط الخفية في التوظيف القرآني لحرف الظاء، وأهمها:

- ما هي أبعاد التوظيف القليل لحرف الظاء؟

- ما هي مظاهر هذه القلة؟

- كيف كان توزع هذا الكم القليل من الظاء، وما هي مستويات هذا التوزع؟

- كيف تم توظيف الظاء على المستوى الصرفي في القرآن؟

- ما هو التأثير الدلالي لحرف الظاء في القرآن الكريم وما هي قيمه التعبيرية؟

- هل يمكن لهذا التوظيف أن يمثل وجهًا من وجوه الإعجاز الصوتي في القرآن؟

ومن خلال هذه الأسئلة وغيرها المتفرعة عنها، أمكننا أن نصوغ إشكالية البحث على النحو التالي:

التوظيف القرآني للأحرف العربية كان على أساس من الدقة والرقي، ولا شك في ذلك، فكيف يتجلى ذلك من خلال حرف الظاء، وما هي مظاهر هذا التوظيف ومستوياته، وهل يمكن لهذا التوظيف أن يكون مظهرًا من مظاهر الإعجاز الصوتي في القرآن؟

واتبعنا لحل هذه الإشكالية خطة تتكون من ثلاثة فصول غير متداخلة ولكنها مترابطة، فتناولنا في الفصل الأول الظاء في التراث العربي من حيث: صفاتها الصوتية والصرفية و الخطية والدلالية وترتيبها ومميزاتها، وختمنا الفصل بدراسة الجذور الظائية في المعاجم الثلاثة: العين للخليل والمقاييس لابن فارس والوسيط لمجمع القاهرة.

وفي الفصل الثاني تناولنا إشكالية الضاد والظاء في التراث اللغوي وذلك من حيث ظهور المشكلة وأصلها وتطورها التاريخي، ومن حيث الحلول المقترحة لها والكتب المؤلفة في ذلك، وختمنا الفصل الثاني بتحديد انعكاسات هذه الإشكالية على مستوى القرآن الكريم.

أما الفصل الثالث وهو الجانب التطبيقي من البحث، فقد تناولنا فيه مظاهر توظيف الظاء ومستوياته ممهدين لذلك بدراسة سطحية للكلمات الظائية الموظفة في المعلقات العشر وقصيدتي علقمة (سمطي الدهر)، وتناولنا الدراسة من جانب إحصائي تحليلي على المستوى الكمي الإجمالي والتفصيلي من حيث السور والآيات والكلمات، والمستوى التوزيعي من حيث الظهور والاختفاء، وحسب مميزات السورة، إضافة إلى التوزع الصرفي.

وكانت من جانب صوتي كذلك، ويتعلق الأمر بمرتبة الظاء في الجذر والأحرف المتشكلة معها، واحتمالات التشكل الصوتي للظاء، وضوابط هذا التشكل في القرآن.

أما الجانب الدلالي، فتناولنا فيه معاني الجذور، وقلة السياقات، وقلة الحقول الدلالية والقيم التعبيرية، وختمنا الفصل باستخلاص عام حددنا فيه أهم النتائج المتوصل إليها.

وذكرنا في خاتمة البحث النتيجة النهائية التي توصلنا إليها من خلال النتائج الجزئية لهذا البحث وقد التزمنا في ذلك بتمهيد لكل فصل، لعدم وجود تداخل بينها، ولتوضيح مدى ترابطها-رغم ذلك- وأردفنا كل ذلك بالإجراءات العلمية المنهجية من فهارس للمراجع والمصادر المعتمدة في البحث، وفهارس الآيات والأشعار المذكورة فيه، وقائمة الجداول المثبتة.

وقد اعتمدنا في كل ذلك المنهجين الوصفي والتاريخي، وقد تجلى المنهج التاريخي خاصة في دراسة تطور إشكالية الضاد والظاء في التراث العربي، وكان الباقي من نصيب المنهج الوصفي الذي رأيناه مناسبًا لمثل هذه الدراسة وموضوعها ومخططها وهدفها، وذلك اعتمادًا على آليات هذا المنهج من استقراء وإحصاء وموازنة وتحليل واستنتاج، والتزمنا بذلك في معظم مباحث الدراسة وفصولها.

ويمكن القول إن هذا البحث - الذي لم يكن ترفًا علميًا قد دعت إليه قلة المواضيع المقترحة - قد اخترناه استنادًا إلى أسباب عدة موضوعية وذاتية أهمها:

- فقر المكتبة الجامعية في الدراسات القرآنية الشاملة.

- قلة الدراسات المتعلقة بالمستوى الصوتي.

- عدم اهتمام أغلب الباحثين بالظواهر الصوتية الموجودة في القرآن الكريم.

وإضافة إلى هذه الأسباب هناك مجموعة دوافع حفزتنا على اختيار هذا الموضوع ودراسته

وأولها الدافع العقدي الديني والذي يعتبر المحفز والموجه الأول للإنسان في سلوكه وأعماله.

ومنه فلا أعظم للإنسان من أن يحظى بشرف دراسة كلام الله تعالى وخدمته وتقديم إنتاج ولو بسيطا في سبيل كشف عظمته وتحسين فهمه وتقريبه الاستفادة منه للآخرين، ومنه وضع لبنة جديدة ولو صغيرة في المنظومة البحثية الخاصة بالقرآن.

والدافع الثاني هو الرغبة في خدمة اللغة العربية من خلال الحفاظ عليها والدفاع عنها بتقديم دراسات جادة وهادفة انطلاقًا من خدمة القرآن الكريم، لأنه سبب بقائها وخلودها، وخاصة في هذا العصر الذي تواجه فيه لغة القرآن أشد التحديات وأقوى المواجهات وأشرس الهجمات.

ويمكن أيضًا أن نتكلم عن الدافع العلمي والأخلاقي، وذلك انطلاقًا من موقعي كباحث في الدراسات اللغوية النظرية، مما يحتم علي أن أتحمل جزءًا من مسؤولية البحث اللغوي، إضافة إلى الفضول العلمي وحب البحث خاصة فيما يتعلق بهذا النوع من البحوث والذي يختص بالدراسات القرآنية.

وبحثنا هذا -فيما يخص طبيعته وأهميته- يدخل في إطار الدراسات اللغوية التي تهتم بالجانب اللغوي من النصوص، وهو ذو طبيعة إحصائية تحليلية، وتكون دراسته على المستوى الصوتي والصرفي والدلالي، كما يمكن اعتباره من الدراسات القرآنية لأنه يستخرج من القرآن مدونته، ويتخذ من سوره وآياته مجالًا لتطبيقاته، ومن المؤكد أن أي بحث لغوي يتحرى فيه الصدق والموضوعية والإخلاص سيكون على جانب من الأهمية سواء على مستوى الشكل والمنهجية من حيث احترام معايير البحث، والخطوات الإجرائية لإنجازه، أم على مستوى المضمون من نتائج جديدة تحل إشكالًا عالقًا، أو تضيف جديدًا لازال مجهولًا، أو تكشف النقاب عن قديم كان مغمورًا، وقد أخذنا في هذا البحث بعين الاعتبار والاهتمام كل هذه الاعتبارات وحاولنا أن نجعل البحث ذا أهمية وفوائد عدة مستوى الشكل والمضمون، وقد يكون البحث خطوة جديدة على طريق حل الإشكال المطروح وهو كشف أسرار التوظيف القرآني لحرف الظاء، وإثبات الإعجاز الصوتي للقرآن انطلاقًا من هذا التوظيف.

ولا أنسى في الختام أن أتقدم بعظيم الشكر القلبي الخالص أولًا للأستاذ المشرف الفاضل الدكتور (محمد الحباس) على صبره الجميل والطويل على تماطلنا وتأخرنا أحيانًا لظروفنا الخاصة التي واكبت إنجاز هذا البحث، ثم إلى كل من أعاننا من قريب أو من بعيد بقليل أو كثير، ونرجو صادقين أن لا يكون في قراءته إهدار للوقت والجهد، بل الفائدة والإفادة، وبالله التوفيق.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

خاتمة:

وإذ وصلنا إلى ختام هذا البحث وبعد أن رأينا تفصيل عناصر خطته في الفصول الثلاثة السابقة وانطلاقًا من النتائج المتوصل إليها في كل فصل، وبالجمع بينها، يمكن القول أننا أجبنا على الجزء الأول من الإشكالية وهو تبيان مظاهر توظيف الظاء ومستوياته في القرآن الكريم، ويبقى لنا استنادًا إلى هذه النتائج أن نجيب على الجزء الثاني من الإشكالية وهو:

هل يمكن اعتبار توظيف الظاء في القرآن مظهرًا من مظاهر الإعجاز الصوتي القرآني؟

وتكون الإجابة على هذا التساؤل بربط مجموع النتائج المتوصل إليها والتي تؤكد تناسق وانتظام توظيف الظاء، مع العصر الذي نزل فيه القرآن وجميع الملابسات والظروف المحيطة بذلك.

فرغم نزول القرآن على مهل منجمًا في ثلاث وعشرين سنة، وباختلاف المكان والزمان والمناسبة، مما يستدعي اختلاف المعنى والسياق والمقام، نجد رغم ذلك كله أن توظيف الظاء في القرآن كان منسقًا ومتوازنًا ومنتظمًا بصفة تنفي أي احتمال للمصادفة أو التكلف، وإن لم يقع هذا الأمر للإنسان مصادفة، ولن يأتي به تكلفًا مهما حاول واجتهد فليس له أن يأتي بمثل هذا على عفويته وسليقته وفطرته، ولو كان من معه له ظهيرًا.

ولذلك فلا يمكن أن يكون هذا التوظيف المنسق والمتوازن والمنتظم إلا في كلام من قال: ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ [القمر: 49]، وإذا كان المتكلم والخالق واحدًا، فالقرآن كتاب الله المتلو، والكون كتاب الله المشاهد، ولن يتعارض المتلو مع المشاهد، وسيكون المتلو منتظمًا كانتظام المشاهد ومنسقًا كتناسقه، ومتوازنًا كتوازنه، وانطلاقًا من هذه المقدمة فالنتيجة الحتمية هي أن توظيف الظاء في القرآن يمثل مظهرًا من مظاهر الإعجاز الصوتي في القرآن.

وإذ سلمنا بالإعجاز الصوتي في توظيف الظاء بعد هذه الدراسة، فبقي لنا من باب التأكيد التفصيلي أن نبين باختصار أوجه هذا الإعجاز والتي يمكن حصرها في أربعة أوجه هي:

كمية التوظيف/كيفية التوزع/تحقيق التلاؤم/تلازم الإيحاء.

وسنرى تفصيل ذلك بعد أن نورد المخطط الذي يبين هذه الأوجه:

ولشرح المخطط تفصيليًا نقول:

باعتبار الظاء حرفًا فهو وحدة من وحدات النظام الصوتي العربي، وهو حرف وحيد له خصائصه المميزة وصفاته الثابتة على المستوى الذهني للغة، ولكن على المستوى الأدائي في الكلام فهو حرف قابل للتعدد والتكرار في التوظيف حسب الحاجة إليه، ومنه فالظاء حرف يقبل التعدد والتعدد يستدعي التوزع، والتوزع يتطلب التلاؤم، والتلاؤم يستلزم وضوح الصوت مما يجعل إيحاءاته واضحة وجلية.

1- كمية التوظيف:

تكررت الظاء في القرآن من جانب التعدد الكمي بأقل نسبة مقارنة بباقي الأحرف تحقيقًا لمبدأ الخفة، فما ثقل صوته واشتد جرسه قل توظيفه، والظاء أقوى صوتًا وأشد جرسًا، فهو أقل توظيفًا.

2- كيفية التوزع:

هذا الكم القليل لم يكن توضعه على مساحة النص القرآني توضعًا عشوائيًا، بل كان توزعًا منتظمًا على مختلف المستويات من المستوى الكلي للقرآن إلى مستوى الصور والآيات والكلمات، وكذا على مميزات السورة، وقد بينا مدى التناسق والانتظام في توزع الظاء على مميزات السورة وعلاقة الجانب الكمي وسعة المجال بازدياد التميز ونقصانه، ووجدنا أن العلاقة بينهما عكسية وفي مجمل الأمر فقد كان توزع الكم الظائي على سطح النص القرآني مظهرًا من مظاهر الإعجاز الصوتي لاستحالة أن يأتي به رجل متعلم متمرس، فضلًا عن أمي لا يقرأ ولا يكتب.

3- تحقيق التلاؤم:

توزع الكم الظائي لم يكن بمعزل عن توزع باقي الأحرف العربية الموظفة في القرآن، بل كان بالتجاور معها مما يستدعي تحقيق التلاؤم الصوتي بين الظاء والأحرف المتشكلة معها في الجذر، لأن الظاء من حروف المباني لا المعاني، ولا تكون زائدة، ولا مبدلة، بل أصلًا دائمًا، ولذلك فلا يكون تواجدها إلا على مستوى الجذور الأصلية، وقد أثبتنا تحقيق التوظيف القرآني للتلاؤم الصوتي على مستوى تشكل الظاء مع غيرها من الأحرف ونسبة ذلك إلى احتمالات وتشكل باقي الأحرف، أو حسب مرتبة الظاء في الجذر، أو بالمقارنة مع الضوابط الصوتية اللغوية لتشكل الظاء.

4- تلازم الإيحاء:

تحقيق التلاؤم في التوزع الكمي للظاء يجعل الصوت جليًا وواضحًا مما يستلزم وضوح وبيان الإيحاءات الدلالية والقيم التعبيرية التي يؤديها صوت الظاء، ولكن الأمر كان جليًا في تلازم الإيحاء وصفات الظاء الصوتية أو التوظيفية، وقد رأينا كيف أن صفة الظاء التوظيفية وهي الغياب على جميع المستويات تلازمت و القيمة التعبيرية الطاغية استعمالًا للظاء في القرآن، وهي قيمة الغياب، إضافة إلى ذلك فقد بينا تلازم باقي القيم مع الصفات الصوتية للظاء.

وانطلاقًا من هذه الأوجه الأربعة، واستنادًا إلى ما قيل قبلها، واعتمادًا على ما بيناه في الدراسة، يمكن لنا أن نقرر - ولا نظننا متجوزين في قرارنا - أن توظيف الظاء في القرآن يمثل مظهرًا واضحًا وجليًا من مظاهر الإعجاز الصوتي القرآني، ولا غرابة في ذلك، فالقرآن لا تنقضي عجائبه، وقد قال فيه تعالى: ﴿ وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينٍ ﴾ [ص: 88].

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

فهرس المحتويات