شرح العقيدة الواسطية (20)

شرح العقيدة الواسطية (20)

إثبات صفة الكلام لله عز وجل

وَقَوْلِهِ: ((يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: يَا آدَمُ، فَيَقُولُ: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ. فَيُنَادِي بِصَوْتٍ: إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكَ أَنْ تُخْرِجَ مِنْ ذُرِّيَّتِكَ بَعْثًا إِلَى النَّارِ))؛مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ[1].

ففي هذين الحديثين إثبات صفة الكلام لله تعالى، وحديث أبي سعيد فسَّره حديث أبي هريرة، وكلاهما حديثان صحيحان ثبتا في الصحيحين.

((يَا آدَمُ)): هذا نداء يُنادي الله آدمَ على رؤوس الأشهاد.

((فَيَقُولُ: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ)): وهذه فيها مقامات للأدب مع الله، ولهذا فالحُجَّاج يتأدَّبون بهذا، فينادون مُحرِمين في إحرامهم: لبَّيك اللهم لبَّيك.

((فَيُنَادِي بِصَوْتٍ)): والذي قال: إنه ينادي بصوت هو النبيُّ صلى الله عليه وسلم، فليس قولَ أحدٍ مِن أهل العلم، وإنما هو قول رسول الله صلى الله عليه وسلم، أعظَمِ الناس وأعلَمِهم بالله، وما يجبُ له، ويجوز أو يمتنعُ عليه، فهو الذي أثبت أن الله يُنادي، وأثبت أنه يُنادي بصوت.

إذًا فالله يتكلم، والكلام أنواع، ومنه النداء، وهو الكلام بصوت عالٍ، ولهذا قال: بصوت. فدل على أنَّ كلام الله بصوت، كما أنه بحَرف، وما قُلنا: إن كلام الله بصوتٍ ولا بحرف مِن جَرَّاء أنفسنا، ولا من استنباطات عقولنا، واجتهاداتنا، وإنما وقَفْنا فيها كما جاءت في الأدلة، وهذا الذي يجب الإيمان به.

((إِنَّ اللهَ يَأْمُرُكَ أَنْ تُخْرِجَ مِنْ ذُرِّيَّتِكَ بَعْثَ ذُرِّيَّتِكَ إِلَى النَّارِ. قَالَ: مِنْ كَمْ يَا رَبِّ. قَالَ: مِنْ كُلِّ أَلْفٍ تِسْعُ مِئَةٍ وَتِسْعٌ وَتِسْعُونَ)). إذًا من بني آدم مِن كل ألفٍ إلى النار واحدٌ إلى الجنة.

فعَظُم ذلك على الصحابة جدًا، وقالوا: يَا رَسُولَ اللهِ، مَنْ يَضْمَنُ أَنْ يَكُونَ هَذَا الْوَاحِدَ؟!

فجاءت البُشرى على لسان البشير صلى الله عليه وسلم لَمَّا قال: ((مِنْكُمْ وَاحِدٌ وَمِنْ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ تِسْعُ مِئَةٍ وَتِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ))، فَكَبَّرَ الصَّحَابَةُ تَكْبِيرًا عَظِيمًا فَرَحًا بِهَذِهِ الْبُشْرَى.

وهذا يدل على خصوصيَّةٍ لهذه الأمة أنهم أكثر أهل الجنة دخولاً، وأن أكْفاءهم وأعدالهم من التسع مئة وتسعةٍ وتسعين من يأجوج ومأجوج، فدل ذلك على كَثرتهم، وعلى كُفرهم؛ فإنَّ يأجوجَ ومأجوج قومٌ كُفَّار فُجَّار فُسَّاق، ولهذا هم أهل النار.

والشاهد منه أنَّ الله يتكلم، وأن كلامه نداء.

وجاء في حديث أبي هريرة: ((إِنَّ اللهَ يُنَادِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَوْتٍ، يَسْمَعُهُ مَنْ بَعُدَ كَمَا يَسْمَعُهُ مَنْ قَرُبَ))؛ أي: إنه لا يخفى، وهذا فيه أن كلام الله بصوت.

ومَرَّ أن الله عز وجل نادى الأبوَيْن في الجنة: ﴿ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا ﴾ [الأعراف: 22]، وجاء أن الله يُنادي الكفار في النار: ﴿ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ ﴾ [القصص: 65]، وثبَت النِّداء والنِّجاء لكليم الله موسى: ﴿ وَنَادَيْنَاهُ مِنْ جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا ﴾ [مريم: 52].

وَقَوْلِهِ: ((مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلا سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ، لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تُرْجُمَانَ، فَيَنْظُرُ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلاَ يَرَى إِلاَّ مَا قَدَّمَ، وَيَنْظُرُ أَشْأَمَ مِنْهُ فَلاَ يَرَى إِلاَّ مَا قَدَّمَ، وَيَنْظُرُ وَرَاءَهُ فَإِذَا النَّارُ))[2].

في هذا دليلٌ على إثبات أن الله يتكلم كلامًا يَليق بجلاله؛ ردًّا على مَن قال: إن كلام الله مخلوق كما تقوله الجهمية، والمعتزلة، والرافضة، والخوارج، أو كلام الله معنًى نفسيٌّ في ذاته؛ كما تقوله الكلابية، والأشاعرة والماتردية، وإن كان مذهبُ الماتردية أقربَ إلى مذهب الجهمية بأن كلام الله مخلوق.

وممَّن كلَّمه الله تعالى كِفَاحًا مِن غير ترجمان في الدنيا: عبدالله بن حَرامٍ والدُ جابر رضي الله عنهما؛ كلَّمه الله فقال: ((تَمَنَّ عَلَيَّ يَا عَبْدِي))[3]؛ الحديث المشهور، وفيه أنزل الله تعالى قولَه: ﴿ وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ ﴾ [آل عمران: 169]؛ ففيه إثباتُ أن الله يتكلم، وأنه مَن وقف بين يديه سيكلِّمه مِن غير ترجمان بمختلِف الألسنة، وليس الناس لسانهم واحد، والله يكلمهم جميعًا من غير ترجمان، فدل على أن كلامه لا ككلامنا، وأنه تعالى قد أحاط بكل شيء علمًا، وحكمة، وسمعًا، وبصرًا؛ فسبحانه لا إله إلا هو.

إثبات صفة الرحمة لله عز وجل:

وَقَوْلُهُ- فِي رُقْيَةِ الْمَرِيضِ -:

هذا حديث الرقية المشهور، وقد رواه أبو داود، وحسَّنه الشيخ، وصححه غيرُ واحد من العلماء، وممن صححه الحاكم في (المستدرك)، والذهبي في كتابه (العلو)، وقال: "إنه بإسناد صحيح"، وقد رواه أحمد، والطبراني، والبيهقي في (الأسماء والصفات)، ورواه غيرهم.

((رَبُّنَا اللهُ الَّذِي فِي السَّمَاءِ)):

في السماء؛ أي: في العلو. وإذا أُرِيدَ بالسماء المبنية - على السماء - فإنَّ (في) تكون بمعنى (على)؛ فيكون: على السماء المبنيَّة، وأما إذا كانت (في) على بابها فإن السماء هو العلو، إذًا ففيها إثبات علوِّ الله الذاتي على خلقه، كما أن له العلوَّ في القدر والمنزلة، وله العلو في القهر والغلبة.

((تَقَدَّسَ اسْمُكَ)):

أثبت لله الاسم المقدَّس، المنزَّه من كل عيب، ونقص، وخلل.

((أَمْرُكَ فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ)):

أمر الله الذي لا يمكن أن يغادره شيء أبدًا، وهو نوعان:

1- أمر كوني قدري.

2- وأمر شرعي ديني.

((كَمَا رَحْمَتُكَ فِي السَّمَاءِ اجْعَلْ رَحْمَتَكَ فِي الأَرْضِ)):

رحمة الله في السماء، ورحمة الله نوعان: صفته، وخلقه للرحمة. فصِفة الله الرحمة، التي من آثارها خلقه للرحمة، ورحمة الله المخلوقة منها الجنة، ومنها الرحمة التي يجعلها بين الخلائق يتراحمون بها.

((اغْفِرْ لَنَا حُوبَنَا وَخَطَايَانَا)):

الحوب، قالوا: إنه عظيم الذنب وعظيم الإثم؛ ولهذا يُطلق الْحَوْبَة في الذنوب بين العباد بعضهم مع بعض، وهذا موجود حتى في أسئلة الناس: هذه حوبة فلان على فلان؛ أي: أثر ذنبه عليه. والخطايا هي الخطايا دون الكبائر.

((أَنْتَ رَبُّ الطَّيِّبِينَ)):

الله رب الطيبين، ورب غير الطيبين، ولكنه خصه بذلك؛ لأن المقام مقامُ توسُّل، ومقام استعطاف منه سبحانه وتعالى.

((أَنْزِلْ رَحْمَةً مِنْ رَحْمَتِكَ، وَشِفَاءً مِنْ شِفَاءِكَ عَلَى هَذَا الْوَجَعِ فَيَبْرَأَ)).حَدِيثٌ حَسَنٌ، رَوَاهُ أَبُو دَاودَ، وَغَيْرُهُ[4].

قوله: ((أنزل)) يسمِّيه الأصوليون واللغويون طلبًا، ونسميه نحن دعاء، ندعوك بأن تُنزِل رحمةً مِن رحمتك، وشفاء من شفائك، فدلَّ على علوِّ الله من وجهٍ آخَر؛ لأن الإنزال من أعلى إلى أسفل.

القاعدة في الأوامر كالتالي:

1- الأمر من الأعلى إلى الأدنى يُسمى أمرًا، وطلبًا.

2- الأمر من الأدنى إلى الأعلى يُسمى دعاء.

3- الأمر من المساوي إلى مثله يُسمى استدعاء.

إثبات العلو لله عز وجل:

وَقَوْلِهِ: ((أَلا تَأْمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ؟!))؛حَدِيثٌ صَحِيحٌ[5].

هذا فيه إثبات علو الله تعالى على عرشه، والحديث له قصة، وذلك أنه: لَمَّا قَسَّمَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم عَلَيْهِمُ الْغَنَائِمَ فَقِيلَ لَهُ: اعْدِلْ. فَقَالَ: ((أَلا تَأْمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ)). فأثبت أن الله في السماء في العلو، وإذا كان المراد بالسماء المبنيَّة فيكون معنى (في): على السماء.

وَقَوْلِهِ: ((وَالْعَرْشُ فَوْقَ الْمَاءِ، واللهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، وَهُوَ يَعْلَمُ مَا أَنْتُمْ عَلَيْهِ))؛حَدِيثٌ حَسَنٌ، رَوَاهُ أَبُو دَاودَ، وَغَيْرُهُ[6].

أول الحديث: ((إِنَّ مَا بَيْنَ الأَرْضِ وَالسَّمَاءِ مَسِيرَةُ خَمْسِمِائَةِ عامٍ، وَكِثَفُ كُلِّ سَمَاءٍ خَمْسُمِائَةِ عامٍ، وَفَوْقَ السَّمَاءِ بَحْرٌ مِنْ أَسْفَلِهِ إِلَى أَعْلاهُ مَسِيرَةُ خَمْسِمِائَةِ عامٍ، وَالْعَرْشُ فَوْقَ الْمَاءِ، واللهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، لا تَخْفَى عَلَيْهِ مِنْكُمْ خَافِيَةٌ)).

وهذا الحديث يُسمى عند العلماء حديث الأوعال، وقد حسَّنه شيخ الإسلام رحمه الله هاهنا، فقال: رواه أبو داود وغيره.

ففيه إثبات صفتين: علوُّه، وهي صفة ذاتية، واستواؤه على عرشه.

وفيه أن عرش الرحمن على الماء، وهو الماء الذي فوق السماوات السبع، كما أن عرش إبليس على الماء؛ أي: على بحر الدنيا. كما في حديث عبدالله بن الصياد لما قال النبي صلى الله عليه وسلم له: ((مَاذَا تَرَى؟)) قَالَ: يَأْتِينِي حَقٌّ وَبَاطِلٌ وَأَرَى عَرْشًا عَلَى الْمَاءِ. قَالَ: ((ذَلِكَ عَرْشُ إِبْلِيسَ)).

وَقَوْلِهِ لِلْجَارِيَةِ: ((أَيْنَ اللهُ؟)) قَالَتْ: فِي السَّمَاءِ. قَال: ((مَنْ أَنَا؟))قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ. قَالَ: ((أَعْتِقْهَا؛ فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ))[7].

هذا حديثُ مُعاوية بنِ الحكَمِ السُّلميِّ رضي الله عنه: لَمَّا أَنْ كَانَتْ جَارِيَةٌ لَهُ تَرْعَى غَنَمًا لَهُ جِهَةَ سَلْعٍ، فَعَدَى الذِّئْبُ عَلَى أَحَدِهَا، فَأَكَلَهَا، فَلَمَّا جَاءَتْ إِلَيْهِ وَغَنَمُهَا مَنْقُوصَةٌ صَكَّهَا صَكَّةً عَلَى وَجْهِهَ،ا ثُمَّ نَدِمَ، فَأَدْرَكَ مَعَ النَّبِيِّ الصَّلاةَ، فَلَمَّا صَلَّى عَطَسَ، فَقَالَ: الْحَمْدُ للهِ. فَرَمَقَهُ النَّاسُ بِأَبْصَارِهِمْ، فَقَالَ: وَاثَكْلَ أُمِّيَاه! فَأَصْبَحَ النَّاسُ يَضْرِبُونَ عَلَى أَفْخَاذِهِمْ، يَقُولُ مُعَاوِيَةُ: يُصَمِّتُونِي. حَتَّى إِذَا فَرَغَ النَّبِيُّ مِنْ صَلاتِهِ فَوَاللهِ مَا كَهَرَنِي، وَلا نَهَرَنِي، وَإِنَّمَا قَالَ: ((إِنَّ هَذِهِ الصَّلاةَ لا يَصْلُحُ فِيهَا شَيْءٌ مِنْ كَلامِ النَّاسِ، إِنَّمَا هُوَ التَّسْبِيحُ، وَالتَّكْبِيرُ، وَقِرَاءَةُ الْقُرْآن)).

معاوية بن الحكم لما رأى هذا الانشِراح، وهذا السَّمت، وعدمَ التثريبِ عليه من النبي صلى الله عليه وسلم، أخبر النبيَّ بخبَرِه، وأنه ندم على ضربه إياها، ويريد أن يُعتِقَها، قال: ((ائْتِنِي بِهَا))، فَلَمَّا جَاءَهُ بِهَا فَقَالَ لَهَا صلى الله عليه وسلم: ((أَيْنَ اللهُ؟)) فَقَالَتْ: فِي السَّمَاءِ. وَأَشَارَتْ إِلَى الْعُلُوِّ، فَقَالَ: ((مَنْ أَنَا؟)) قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ - فعرف أنها مميزة وحكم عليها من هذينِ الجوابين بأنها مؤمنة؛ لأن هذين الأمرين يتوقف عليهما الإيمان فيما يتعلق بالله عز وجل من جهة صفاته، وما يتعلق بالإيمان برسوله صلى الله عليه وسلم، وهذا مؤدَّى التوحيد؛ لأن (لا إله إلا الله) هذا في توحيد الله بأنواع التوحيد الثلاثة، و(محمد رسول الله) هو الشهادة للنبي صلى الله عليه وسلم بالرسالة، والنبي سألها هنا استفهامًا منها ليَعرِفَ جوابَها يَسألها، يمتحنها، وهذا ردٌّ على مَن يظنون أن هذا الحديث - وهو أشدُّ عليهم مِن كثير من المقامع - فيه ابتلاءٌ للعباد، امتحانٌ بأمر العقيدة، والامتحان في أمر العقيدة لا بأس به؛ ليَتميَّز المؤمنُ وغير المؤمن، فالنبي امتحن هذه المرأةَ، وسألها، فدل على أن هذا من الدِّين، لكن امتحان الناس كلهم من غير موجِبٍ لذلك؛ هذا الذي نص عليه البربهاري في عقيدته بأن الامتحان بدعة[8].

وَقَوْلِهِ: ((إِذَا قَامَ أَحَدُكُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَلا يَبْصُقَنَّ قِبَلَ وَجْهِهِ وَلا عَنْ يَمِينِهِ؛ فإنَّ الله قِبَل وجهِه، وَلَكِنْ عَنْ يَسَارِهِ أَوْ تَحْتَ قدَمِه))؛ مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ[9].

أفاد هذا الحديثُ قُربَ الله من عبده، وأنه قِبَلَ وجهِه على ما يَليق بجلاله عزَّ وجل، فإذا تطرق السؤالُ إلى قَلبِك، أو إلى عقلك، أو إلى مَدارِكِك: كيف يكون الله قِبَلَ وجهِ المصلِّي؟! فقل: آمنتُ بالله على مُراد الله، وآمنتُ بما جاء عن رسول الله على مُراد رسول الله. واحذر أن تتدخَّل في هذا بعقلك وقلبك متهوِّكًا، أو متنطعًا، أو متكلفًا؛ فإن هذا مزلَّة الأقدام التي جعلَت طوائف الانحراف في هذا الأصل ينحرفون فيه الانحرافَ العظيم؛ فالممثِّلة شبَّهوا، وأدَّاهم ذلك إلى تشبيه الخالق بالمخلوق، أو تشبيه بعضِ صفات الخالق بصفات المخلوق، والمعطِّلة شبَّهوا، فاستقبَحوا التشبيه، فعطَّلوا، فجمعوا الخطيئتين، فشبَّهوا أولاً في قلوبهم، ثم دفَعوا هذا التشبيه بالتعطيل، ونفَوْا هذه الصفة وأمثالَها عن الله، ثم حرَّفُوها، وأَّولوها، واتهموا الأحاديثَ بأنها ظَنِّية لا تُفيد العلمَ ولا اليقين.

وجاء هذا المعنى في أحاديثَ أخرى: ((إِنَّ الْمُصَلِّيَ إِذَا قَامَ يُصَلِّي فِي صَلاتِهِ فَإِنَّ اللهَ قِبَلَ وَجْهِهِ وَيَسْتَقْبِلُهُ، فَإِذَا انْصَرَفَ وَالْتَفَتَ انْصَرَفَ اللهُ جَلَّ وَعَلا عَنْهُ))؛ وهذا على ما يليق بجلال الله وعظمته.

وأما قوله تعالى: ﴿ جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِلنَّاسِ ﴾ [المائدة: 97]، وقوله: ﴿ وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ﴾ [البقرة: 150]، وقوله: ﴿ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 115]؛ فإن هذا المراد به القِبلة، ووجهُ الله؛ أي: الجهة التي أمرَكم الله باستِقبالها؛ لأن الوجه يأتي بمعنى الجهة، ويأتي بمعنى الصفة، ويُحدِّد ذلك سياقُ النَّص، وسياقُ الدليل أيهما المعنيُّ، ولهذا مَن فسَّر هذه الآية ﴿ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ﴾ [البقرة: 115] بالجهة فهو صحيح، ومن فسَّرها بالوجه فصحيح؛ على معنى أن المصلِّيَ إذا قام في صلاته استقبل الرحمنَ، واستقبله الرحمنُ بوجهه، وهذا ما يُستفاد من هذه الصفة، ويُستفاد أيضًا قُربه تعالى، فالله قريبٌ مِن عبده وإن كان هو في علوِّه على عرشه، لكنه قريبٌ من عبده؛ كما سيأتي في حديث مسلم في قيام الليل.