رحلة الدين والعلم في التاريخ

رحلة الدين والعلم في التاريخ

لم تصل بِنا التعريفات السابقة، كما لم يصل بنا فهمنا الخاص لمعنى الدِّين والعلم إلى أن ثمَّة تعارُضًا بينهما، بل إن التكامل بينهما هو الأمر الأقرب للصواب؛ فكلاهما محاولة للالتِحام بالكُلي أو المُطلَق، والانسجام مع القوانين الكونية، وكشف حجُب الحقائق كما هي وفق طريقتَين مُتكاملتَين: طريق يشرعه الله، وطريق يجتهد فيه العقل، وليس ما يشرعه الله إلا سياجًا يحوط مسيرة العقل من الحيرة والزَّيغ، وليس - كما يتصور البعض - عقبات في طريق مسيرة العقل، وكما أن التعريفات لا تفيد وجود تضادٍّ بين الدين والعلم، فإن المسيرة التاريخية لمبادئ الدِّين والعلم المُنبعثة من أصولهما ومبادئهما (وليس سلوك رجال الدين) - لا تفيد تنافرًا ما، بل تفيد التعاضُد والتكامل، وإذا كانت حضارة عصر النهضة انبثقَت عنها الحضارة الحديثة، فقد أنتجَت لنا روح خصام بين الدين والعلم، فإن مبعث هذا في الحقيقة هو موقف رجال الكنيسة، وليس الدين نفسه؛ لقد وقف رجال الكنيسة ضدَّ العلماء وأحرقوهم ونكَّلوا بهم.

ويُضاف إلى ذلك موقف بعض رجال العلم أيضًا، هؤلاء الذين اتَّخذوا ردَّ فعل قاسٍ ضدَّ رجال اللاهوت المتشددين فذهبوا إلى تحطيم كل ما هو "ثابت" في الكون والفِكر.

لقد نشأ الفكر - الذي هو أبٌ للفلسفة والعلم - مِن الدين نفسه، وبما أن الفكر قد بدأ فلسفيًّا أقرب إلى "الميتافيزيقية"، فإنه - في هذه المرحلة - كان يعيش في محضن أبيه "الدين" بطريقة مباشرة، وقد ظلت "الفلسفة" ردحًا من عمرها تُحاول خدمة والدِها الشرعي عن طريق تكييف المعقول وتوجيهه؛ بحيث يخدم المنقول الإلهي، ولم يَحدث التمرُّد مِن جانب الفلسفة على الدين إلا في تلك العصور التي كانت تتوه فيها معالم الدين الحقِّ؛ وذلك مثل العصر اليوناني الذي برزت فيه الأساطير بشكل سيئ، وانحطَّت صورة الألوهية إلى درجة مُزريَة على يد المتاجرين بالألوهية "الميثولوجيا الشعبية"، وقد نسب الأثينيُّون إلى الآلهة كل ما هو مُخجِل أثيم في البشر، وسخر السفسطائيون من الألوهية، وظهرت - بالتالي - الفلسفة ساخِرةً مُتعالية غير حافلة بالمعتقدات الدينية[1]، وذلك كردِّ فعل للتصورات البدائية التي روَّجها الكهَنة الوثنيون، لكن الفلسفة لم تلبَث أن حاولت العودة إلى محضن الدين على يد سقراط الذي يَعتبِر الجريمة أسوأ مِن الموت، ويَعتبِر الموت دخولاً لقصر الله.

وقد سلم أفلاطون وأرسطو بالاعتقادات الموروثة في ألوهية السماء، وميَّز أفلاطون الفيلسوف بأنه القادر على فهْم فكرة الله سرِّ الحياة المُقدَّسة[2]، حتى إذا جاء الرواقيون أخذوا على عاتقهم إنقاذ ما يُمكن إنقاذه مِن المُعتقدات الدينية، فأوَّلوا كل ما يمكن تأويله من الأساطير والرموز.

ثم كانت الأفلاطونية الحديثة التي نظَرت إلى جوهر العقل، وحاولت أن تتعالى بمذهبها في الواحد اللامتناهي فوق العقل نفسه، وسمَت بالألوهية عن الأشياء والحياة عن الفكْر نفسه.

وإن كانت قد وضعت سُلمًا من الكائنات المتوسطة بين الصور العليا للموجودات والصور الدنيا، فسوَّغ أفلاطين وتلميذه "فرفريوس" من وجهة نظر العقل جميع مبادئ الدِّين، دون تمحيص عقليٍّ مؤوِّلاً القرابين والأيقونات والسحر بأنها رموز متوسِّطة بين المحسوس والمعقول، وأنها تشارك في الحقيقة بما تلعبه من دور ضروريٍّ يوجِّه الإنسان نحو الجوهر اللامادِّي الذي ليس كمثله شيء[3].

أما في مصر القديمة - مهد الحضارات - فإن فكرة الإيمان والتوحيد لاقتْ رواجًا كبيرًا على الرغم مِن التقدُّم العلمي الذي عُرفت به مصر خلال هذه العصور، وقد بلغت فكرة التوحيد ذروتها على يد أخناتون (1375 قبل الميلاد)، الذي ولي الحكم بعد أبيه أمنحتب الثالث.

وكان أخناتون رجل دِين وفيلسوفًا معًا؛ ولهذا دخل في صراع مع المُتاجرين بالدِّين مِن كهَنة طيبة أصحاب النفوذ، وقد عمد أخناتون إلى إبراز الإله (أتون) في صورة تجريديَّة، وتوحيديَّة، وعالمية، تقترب كثيرًا مِن صورة الإلهية في الأديان المعروفة[4].

وفي الهند - كما في مصر واليونان - ظهرت النزعة الدينيَّة والفلسفية أيضًا، وقد تجلَّت في الهندوسية القديمة "البراهيمية"، واجتمعَت في شخصية كل مِن "بوذا" و"فاردهمانا ماهاميز" شخصية الحكيم "الفيلسوف" ورجل الدِّين معًا، ونشأ عنهما مذهبان فيهما قدر من الفلسفة وقدر مِن السموِّ الروحي، هما: البوذية، والجينيَّة التي تعتبر ابنًا ثانيًا للبراهيمية، وفي الصين ظهرت الكونفوشيوسية سنة 550 قبل الميلاد، فأحيَت التراث الفلسفي للصين، ممثَّلاً في الكتب الدينية الخمسة القديمة، التي يمتدُّ أوَّلها إلى 300 سنة قبل الميلاد.

وفي اليابان ارتبط اليابانيون بالديانة "الشنتوية"، التي تَعني طريق الأرواح الخيِّرة، وكان ذلك في القرن السادس قبل الميلاد.

وفي فارس ظهرت المجوسية في القرن الخامس قبل الميلاد على يد الحكيم (سبتا مازاراززوسترا).

وهكذا نستطيع أن نَستعرض بقاع الأرض كلها، لنرى صورًا من المسيرة المشتركة بين الحكمة (الفلسفة) والدِّين، ولنرى أن الفلسفة والدين كانا يَفرضان تأثيرهما ما داما في حدود الحق والعقل والخير للإنسان، وأنهما كانا سيَنحدران معًا إذا أصبَحا لعبة في يد سوفسطائيين أو كهَنة مُتاجِرين.

وعندما جاءت اليهودية إلى العالم، كانت - على يد نبي الله موسى - عليه السلام - وأتباعه الأوائل - دفعة جديدة إلى تقدُّم العالم.

وكانت الشريعة المُوسوية أكبر حافز لتكوين خلق اليهودي القوي، والتمكين من تنظيم الحياة، والحثِّ على العناية بالنفس والجسم والرِّفق بهما، وقد أعطت اليهودية للعالم التوحيد، كما أعطتْه أول تبشير بالعدالة الاجتماعية ووحدة الإنسانية[5].

وكانت في عهد موسى وهارون إحياءً للحنفية الإبراهيمية التوحيدية الكريمة، ولدعوات كل الأنبياء السابقين، فلما جاء الفِكر المسيحيُّ لم يكن ثمَّة مجال لخلق صراع بين الدين والعقل في مراحله الأولى، لقد كانت المسيحية تركِّز في المراحل الأولى على المحبَّة، كما أن فكرة الألوهية فيها لا تتعارض مع أيِّ إبداع أو تفسير عقلي للظواهر، فكل ما في الكون إنما هو نماذج لقدرة الله، خلقها من العدم بمشيئته المُطلَقة، "وقد التقت المسيحية بالفكر العقلي والعِلمي مُتَّشحًا برداء الفلسفة اليونانية، ووجدت في هذا اللقاء مناسبة تجلو فيها لنفسها روحها الخاص بها، فقدَّمت المسيحية الإيمان بالوحي السماوي والإحساس ببؤس الإنسان، والإيمان بإله المحبة والرحمة، ثم آثرَت المسيحية أن تأخذ من الفلسفة اليونانية ما يُفيدها في تدعيم عقائدها؛ فأخذت عِلم الوجود (الأنطولوجيا)، وأخذت المَنطِق الأرسطيَّ بعد أن صبغته بصبغة صورية بحتة"[6].

وفي الحضارة الإسلامية كان الالتحام بين "العلم" وبين الدين واضحًا وقويًّا، بل إن الإسلام جاء - منذ آياته الأولى - يعلن ميلاد عصر "العلم" والإيمان عن طريق "العلم"؛ يقول الله في القرآن الكريم: ﴿ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ ﴾ [العلق: 1 - 5].

لقد حشد القرآن ما يَقرب من سبعمائة آية في تحريك العقل البشري وانتشاله من وهدة التقليد والتبلُّد، كما حشد عشرات الآيات في إيقاظ الحواس مِن سمع وبصر ولمْس، وعشرات أخرى في إيقاظ التفكير والتفقُّه، فضلاً عن آيات طلب البرهان والمحبة والجدال بالتي هي أحسن، بل إن القرآن أضاف حقيقة في غاية الأهمية هي أنه أطلق كلمة العلم على الدين[7]، كأنما يمزج بينهما في مرحلة العصر القرآني مزجًا لا فكاك له، ومِن ثَمَّ يغدو العلم والدين سواء في لغة القرآن.

يقول القرآن الكريم مخاطبًا النبي - عليه الصلاة والسلام -: ﴿ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذًا لَمِنَ الظَّالِمِينَ ﴾ [البقرة: 145]؛ أي: من بعد ما جاءك مِن الدِّين، ويقول: ﴿ فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ﴾ [آل عمران: 61]؛ أي: الدين، ويقول الله عن القرآن نفسه: ﴿ وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ هُدًى وَرَحْمَةً ﴾ [الأعراف: 52]، فالآيات كلها تفيد أن ما أنزل الله على محمد مِن دين إنما هو "العلم"، وأن القرآن كتاب "علم"؛ كما تُبيِّن آية أخرى، هي قوله تعالى: ﴿ وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَالْإِيمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ ﴾ [الروم: 56]، هذا المزج الذي يتجلى في أوضح صورة في التاريخ الإنساني بين العلم والإيمان.

وحسبنا أن نشير إلى أن كلمة "علم" بتصرفاتها المختلفة قد وردَت في القرآن الكريم في أكثر من سبعمائة وخمسين آية!

تلك هي بعض معالم مسيرة الدِّين والعلم في أصولها وأهدافها؛ أي: في مستوى "التنظير"، أما مسيرة "التطبيق"؛ أعني: مسيرة الرجال الذين حملوها، وتصدَّروا الدعوة إليها، فتلك قضية أخرى مُنفصِلة سنتناولها في الصفحات التالية.