نماذج من كتابات المستشرقين عن الصحوة الإسلامية

نماذج من كتابات المستشرقين عن الصحوة الإسلامية

لا تقصد في هذه الوقفة تقصِّيَ ما كُتب عن الصحوة الإسلامية من قِبل المستشرقين؛ فإن هذا من الأمور المتعذرة في زمان تفجر المعلومات، كما أنها لا تسعى إلى استعراض ما قيل حول الصحوة استعراضًا حصريًّا، ولكنها تسعى إلى الوقوف على نظرة هذه الفئة من الدارسين المؤثرين من المستشرقين، من خلال نماذج فقط مما كتب حول الموضوع، إلى هذه الظاهرة القوية التي فرضت نفسها على الإنتاج العلمي الغربي، أكثر مما فرضت نفسها على الإنتاج العلمي العربي؛ إذ إن الغرب قد حسَب حسابًا للحركات الإسلامية الأصولية من منطلق قدرة هذه الحركات على التأثير على مستويات مختلفة داخليًّا وخارجيًّا،ومن أبرز من درس ظاهرة الصحوة من المستشرقين: المستشرق الأمريكي الجنسية الأرمني الأصل ريتشارد هرير دكميجيان، الذي كتب كتابًا عن الأصولية في العالم العربي،وكان هذا الكتاب تقريرًا وضعه المؤلف لحكومة الولايات المتحدة الأمريكية، كما يشير إلى ذلك المؤلف في مقدمته للكتاب [1]، ثم طوره إلى كتاب نشره باللغة الإنجليزية[2]، ويذكر مقدم الترجمة العربية للكتاب أن (معظم ما يكتب عن الإسلام والمسلمين، خاصة عن الصحوة الحاضرة، ليس من باب البحث العلمي النزيه - مهما ادَّعَوا له ذلك - وإنما هو عمل مخطط توجِّهه وتدعمه الحكومات والشركات والمؤسسات طبقًا لمصالحها،وكثير من الباحثين مجنَّدون لتحقيق نفس الغايات التي تجند لها الجيوش، وإن كان سلاح العلماء أفتكَ بأمتنا من أسلحة العسكريين)[3]، وقد مسحت هذه الدراسة إحدى وتسعين جمعية وجماعة.

ويكتب برنارد لويس وإدوارد سعيد عن الإسلام الأصولي في وسائل الإعلام الغربية من وجهة نظر أمريكية،وهو عبارة عن أربع مقالات: الأولى منها للمؤلف الأول برنارد لويس، والباقية، وهي ثلاث مقالات، للمؤلف الثاني إدوارد سعيد[4]، وللمؤلف الأول برنارد لويس إسهامات متعددة في الأصولية الإسلامية، وقف معها مازن بن صلاح المطبقاني وقفات نقدية تحليلية في رسالته للدكتوراه، التي طبعتها مكتبة الملك فهد الوطنية في كتاب [5]، وستستفيد هذه الوقفة من هذا الجهد المتميز؛إذ يُعَدُّ هذا المستشرق مؤرخًا مختصًّا في التاريخ الإسلامي،وخبيرًا في شؤون العالم الإسلامي والشرق الأوسط،ويذكر أن كتاباته تصل إلى أعلى المستويات في مصادر صنع القرار السياسي في الغرب[6]، ويحرر جيمس بيسكاتوري كتابًا عن الحركات الأصولية الإسلامية وأزمة الخليج [7]، وهو مجموعة من المقالات المكتوبة مِن جمعٍ مِن الكتَّاب، كتب المحرر الفصل الأول منها،وترجمها أحمد مبارك البغدادي، وهو أحد الذين كتبوا عن الصحوة بخاصة، وعن الإسلام بعامة، كتابات لا يظهر منها التعاطف مع الصحوة، ويظهر ذلك واضحًا من خلال التعليقات الاستفزازية التهكمية للمترجم في الهوامش[8]، وعلى أي حال فهذه الوقفة لا تعبر عن الرأي الاستشراقي نحو الأصولية،وأقرب ما تكون إلى الوقفات الصحافية السريعة التي يمكن أن تنسب إلى علماء الغرب، بالإضافة إلى بعض المسهمين العرب، مما يؤكد أنه ليس كل من كتب عن الشرق من الغربيين أضحى مستشرقًا،وكتب جيل كيبل عن الحركات الأصولية المعاصرة في الديانات الثلاث، في كتاب تحت عنوان يوم الله: الحركات الأصولية المعاصرة في الديانات الثلاث[9].

كما سعى أحمد يوسف وأحمد أبو الجبين إلى رصد ما كتب عن الأصولية في العالم العربي والإسلامي رصدًا وراقيًّا، ببليوجرافيا، وخرجَا بجملة من الأبحاث التي تعين على إعداد دراسة علمية متوسعة عن موقف المستشرقين من الصحوة، رغم أنهما أدخلا في هذا الحصر جملة من الكتَّاب المسلمين، وعددًا من المستشرقين المنصِفين[10].

ويذكر محمد أركون، وهو ليس مستشرقًا بحال، ولكنه متأثر جدًّا بالفكر الاستشراقي، أو بالفكر الغربي، وإن لم يتعاطف مع الاستشراق دائمًا أن (الخطاب الإسلامي الشائع حاليًّا قد زاد من حدة الصرامة العقائدية الجامدة للتصورات القديمة الموروثة عن الإسلام، أقصد الإسلام (الصالح لكل زمان ومكان)، والذي يستعصي على التاريخ؛ لأنه فوق الزمن والواقع والتاريخ، أقصد الإسلام الذي أصبح مجرد طقوس عبادية واقعة تحت ضغط المراقبة الاجتماعية المتشددة أكثر فأكثر،هذا هو كل الإسلام في نظرهم،وأما البعد الفكري والبعد الروحي والبعد الحضاري للإسلام فهو شبه غائب،وعلى أي حال فهو آخرُ ما يفكرون فيه،وللأسف فإن الاستشراق الكلاسيكي والأدبيات السياسية المتسرعة المنتشرة حاليًّا في الغرب عن الإسلام والحركات الإسلامية تزيد من انتشار هذه الصورة عن الإسلام المجرد الذي يقف فوق الزمن والتاريخ، الإسلام الأقنومي الذي لا يتأثر بشيء، ويؤثر على كل شيء....بل إن الأدبيات الاستشراقية تضفي ثقلها العلمي على هذا التصور السكوني الجامد عن الإسلام والمسلمين ماضيًا وحاضرًا)[12].

وسعى المستشرق الأمريكي ناداف سفران، رئيس مركز دراسات الشرق الأوسط بجامعة هارفارد بالولايات المتحدة الأمريكية، إلى عقد مؤتمر عن الصحوة الإسلامية الأصولية بدعم من وكالة المخابرات الأمريكية، وصل إلى خمسة وأربعين ألف (45000) دولار [13]، وعندما علم بعض المسلمين المدعوين لهذا المؤتمر بهذا الارتباط اعتذروا عن حضوره والإسهام فيه، وكتب المستشرق الكندي ولفر كانتول سميث كتابًا عن الإسلام في العصر الحديث Islam in modem History، نشرته جامعة برنستون بالولايات المتحدة الأمريكية، وأسهمت مؤسسة روكفلر في نشره [14]، كما أن هذه المؤسسة هي التي موَّلت رحلات المؤلف في البلاد العربية والإسلامية[15].

وكتب فرانسو بورجا عن الإسلام السياسي، ركز فيه على الحركات الإسلامية في شمال إفريقيا [16]، وكانت كتابات أوليفيه روا عن الإسلام السياسي أكثر شمولًا للواقع الإسلامي المعاصر؛فقد استعرض الوضع الإسلامي من شرق بلاد المسلمين إلى غربها من وجهة نظر استشراقية وإعلامية مختلطة[17].

وكتب دانيال بايبس عن الإسلام والسلطة السياسية، ولم يكن هذا الكتاب في خدمة المعرفة، بل في خدمة الولايات المتحدة، يساعد المؤلف في تعريف مصالحها، يقول إدوارد سعيد عن الكاتب والكتاب: (كتاب بايبس يشهد على مرونة الاستشراق الفريدة، وعلى عزلته عن التطورات الفكرية في جميع الميادين الأخرى من الثقافة، وعلى غطرسته العتيقة البائدة، سيما حين يتصل الأمر بتلك الطروحات الجازمة القاطعة التي لا تضع سوى اعتبار طفيف للمنطق والحجة، وأشك في أن يتحدث اليوم عن اليهودية أو المسيحية بمثل ذلك المزيج من السطوة والتحلل الذي يسمح بايبس لنفسه باستخدامه عند الحديث عن الإسلام، رغم أن المرء قد يعتقد أن كتابًا عن الصحوة الإسلامية يمكن أن يلمح إلى تطورات موازية وذات صلة بأساليب الانبعاث الديني في لبنان وإسرائيل والولايات المتحدة على سبيل المثال، أما عند بايبس فإن الإسلام حكاية متقلبة وخطرة، وحركة سياسية تتدخل في شؤون الغرب وتقلق راحته، وتحرص على العصيان والتعصب في كل أرجاء العالم [18]، ومن هذا المنطلق يدور نقاش طويل حول خطر الإسلام على الغرب، وأنه هو القوة القادمة التي تهدد الغرب، وتهدف إلى زعزعة استقراره وتقدمه العلمي والتقني[19].

يكتب إيفان هيربيك عن الانبعاث الإسلامي المعاصر من منظار تاريخي: أفكار حول الأزمة والنهوض في الإسلام، يرجع إطلاق الأصولية على الصحوة إلى عدم توقعها، وعدم الاستعداد لها من المراقبين الخارجين [20]، وكتب كارل زوربي عن نمو تأثير الأصولية الإسلامية في المجتمع المصري خلال حكم السادات، ويرجع الاهتمام الغربي بالصحوة الأصولية إلى قيام ثورة الخميني في إيران، واغتيال الرئيس المصري أنور السادات في مصر، ولكنه يعيد تنامي الصحوة الإسلامية الأصولية إلى خمسة عوامل سبقت الثورة الإيرانية ومقتل السادات، وهي على التوالي:

1- هزيمة العرب في حربهم مع اليهود في الخامس من حزيران من سنة 1967م.

2- محدودية الأفكار الاشتراكية التي ظهر بها جمال عبدالناصر منذ الخمسينيات من القرن العشرين الميلادي.

3- تشجيع الرئيس المصري أنور السادات للقوى السياسية الإسلامية في مصر.

4- الثمن الاجتماعي لسياسة الانفتاح الاقتصادي التي تبناها الرئيس المصري أنور السادات في مصر.

5- عودة التحالف المصري مع الغرب على حساب الوجود الشيوعي الروسي في مصر[21].

ولا بد من ملاحظة أن هذه العوامل الخمسة تنطلق من نظرة اشتراكية للتقلبات التي طرأت على المنطقة بعامة، وعلى مصر بخاصة.

وكتب هولفر برايسلر عن ملاحظات حول المسائل الراهنة في الإسلام المعاصر، يركز في هذه الوقفة على المصطلحات التي ألصقت بالإسلام؛ كالأصولية، والإسلامية، والإحيائية، والتكاملية، وأنها قد جاءت من أوساط غير إسلامية، وأنها تحمل تضمينات زائفة، ويحدد قضايا النقاشات الإسلامية التي تتناولها الحركات الأصولية في أربع، هي على التوالي:

1- الموقف من الدولة، والرغبة العارمة لإقامة ما يسمى الدولة الإسلامية.

2- فكرة إقامة مجتمع للمستقبل يقوم على الشريعة.

3- موقع المرأة في الحياة الاجتماعية والسياسية.

4- العلاقة مع غير المسلمين، ومع معارضي الأفكار الإسلامية[22].