رأس الحربة حرباءة (3/3)

هذا الجزء يتناول الموضوع مِن جانب نفسي، ويرتبط بوسائل الاتِّصال ذاتها، ومدى تحكمها -سواء بقصد أم دون قصد - في تشكيل رؤية جديدة، تكوِّن وعي المتلقِّي، وتؤثِّر ضمنًا على ردود أفعاله؛ بل على سُلُوكيَّاته المختلفة.

فتقنية الاتِّصال - في الإعلام المرئي والسمعي على وجْه الخصوص - يمكن أن تضيف بذاتها بُعدًا جديدًا إلى العملية التضليليَّة، والواقع أن شَكْل الاتِّصال على النحو الذي تطوَّر به في البلدان، هو تجسيد فعْلِيٌّ للتحكُّم في الوعي، وذلك عن طريق تقنيتين:

الأولى: تقنية التجزيئية (Fragementation):

ولعل هذه التقنية الحديثة مِن أهم وأخطر الأسباب، التي تُفَسِّر ظاهرة التبايُن في ردود الأفعال؛ حيث توضِّح هذه الظاهرة أن الشعور بالسلبية والإحباط يتناسب تناسبًا طرديًّا مع هذه التقنية، وبالتالي تتفاوَت ردود الأفعال بتفاوت التأثُّر بها ومتابعتها.

"وتتمثَّل هذه التقنية في تسجيل الأحداث، والتعليق عليها فور وقوعها، فعند وقوع أزمة فعلية - أو حتى كاذبة - ينشأ جو هستيري محموم بعيد تمامًا عن المعقولية، ويؤدي الإحساس الزائف بالطابع الملح للأزمة، المترتب على الإصرار على فورية المتابعة إلى النفخ في أهمية الموضوع، ومِن ثَمَّ تكون الخطوة التالية إفراغَه من أيَّة أهمية.

ونتيجة لذلك تضعف القدرة على التمييز بين الدرجات المتباينة للأهمية، فالإعلان متلاحق السرعة عن تحطم طائرة، وعن جريمة اختلاس محلي، وعن إضراب ما، وعن موجة الحر الشديدة، يَتَحَدَّى أي حكم أو تقويم، وفي وضع كهذا يتم التخلِّي عن عملية الفرز العقلي، التي تساعد عادة على بلورة المعنى، ويتحَوَّل العقل إلى غربال تُصب من خلاله يوميًّا عشرات التصريحات والإعلانات، أقلُّها مهم، وأكثرها لا أهمية له، وبدلاً من أن يساعد الإعلام على تركيز الإدراك، وبلورة المعنى، نجده يسفر عن الإقرار الضمني اللاشعوري، بعدم القدرة على التعامُل مع موجات الأحداث المتلاحقة، التي تظل تطرق بإلحاح وعي المرء، فيتعين عليه دفاعًا عن النفس أن يخفض باستمرار الدرجة التي تبدأ معها حساسيته.

وليس مما يسهل فهم هذه التطورات، أن تنقل الأقمار الصناعية رسائل الأخبار كل تسعين ثانية، فالانشغال التام باللحظة يدمر الروابط الضرورية بالماضي[2].

وحين يتحكَّم الإعلام وتلك الدعاية في عقولنا، ليصبح مجرد عقل اصطناعي، يستقبل ما يريدونه منا، وحين تُغذي الثقافات المتهارجة عروقنا بالدماء الزرقاء، لا بدَّ حتمًا أن نطلق عليها حقًّا ثقافة الأغبياء، فالتقليد الأعمى لتلك التقنيات أصبح أمرًا مُسَلَّمًا به في عالمنا العربي؛ لذا ينبغي علينا كأفراد أن نطور الدفاع النقدي لدينا.

إن هذه الدعاية ووسائلها، لا تتحكم فينا إجبارًا ولا قهرًا؛ ولكن كما يقول (جي إي براون): إن الدعايات لا تنجح عمومًا إلا حينما توجه إلى أفراد، يرغبون في الاستماع إليها، ويهضمون المعلومات المقدمة إليهم، ويعملون بمقتضاها إن أمكن وهذا لا يحدث إلا حينما يكون المجتمع المقصود بالدعاية في معنويات منخفضة، وحينما يكون قد بدأ يخسر المعركة فعلاً[3].

أقولها لكل مَن أعزه الله بالإسلام: إن الإسلام لم يبخل يومًا، ولم تضق حروفه في سد هذا العجز الكائن، والذي يَتَمَثَّل في أهمية وجود عقلية نقدية للفرد المسلم، يستوعب جميع الثقافات، ثم يلفظ منها ما يخالف منهجه وعقيدته، ويحكم المسلم عقله في كل واردٍ يرد على جوارحه، فلا يستقيه بلا وعي، أو بوعْي منساق؛ يقول الله - تعالى - في كتابه الحكيم: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} [البلد: 10]، {إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا} [الإنسان: 3]، ويقول - عز وجل -: {فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} [الشمس: 8]، وقد أفهمنا إياها حبيبنا ومعلمنا الأكبر - صلى الله عليه وسلم - حين قال لحذيفة - رضي الله عنه -: ((تعرض الفتن على القلوب كالحصير عودًا عودًا، فأي قلب أُشْربها، نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها، نكت فيه نكتة بيضاء، حتى تصير على قلبين، على أبيضَ مثلِ الصفا، فلا تضره فتنة ما دامت السماوات والأرض، والآخر أسود مربادًّا، كالكوز مُجخيًا، لا يعرف معروفًا، ولا ينكر منكرًا، إلا ما أشرب مِن هواه)).

الراوي: حذيفة بن اليمان، المحدث: مسلم، المصدر: المسند الصحيح، الصفحة أو الرقم: 144،
خلاصة الدرجة: صحيح.

لنتأمل الحديث، ونتوقف عند كلمة ((أنكرها))؛ لنستمع لتلك النصيحة الغالية التي يوجهها لنا النبي - صلى الله عليه وسلم - فالنبي - صلى الله عليه وسلم - يأمرنا أن نتعامَل مع الأمور بنظرة مختلفة، أَمَرَنَا - صلى الله عليه وسلم - أن نراقبَ هذا المشهد عن قُرب، في قوله - صلى الله عليه وسلم -: ((تُعرض الفتن على القلوب كالحصير عودًا عودًا))، ومن ثَمَّ يكون للقلب دورٌ في اصطيادها ولفظها بعيدًا، فإن رأينا شرًّا فلا نقبله؛ بل ننكره ولو بقلوبنا، فالإسلام لا يعرف السلبية، ولا يقبل الدونية أو الكسل، ولا يرضى بالانقياد والاستسلام، إنه دين البناء، دين العمل، دين الاجتهاد، يقول قتادة - رحمه الله -: خلق الله - تعالى - الملائكة عقولاً بلا شهوات، وخلق البهائم شهوات بلا عقول، وخلق الإنسان له عقلٌ وشهوة، فمَن غلبت شهوته عقلَه، فهو كالبهائم، ومَن غلب عقله شهوته، فهو مع الملائكة، إلى أن قال: "الظاهر أن الكلام الآتي كلام ابن القيم"، وإذا تحرك سلطان العقل وقوي، استعان بجيش الصبر؛ ولكن هذا السلطان وجنده لا يستقلان بمقاومة سلطان الهوى وجنده، فإن إشراق نور الهداية يلوح عليه[4]؛ يعني بذلك أن نور الهداية لا يشرق إلا باستخدام العقل، بالاستعانة بالصبر على الهوى وجندها من الفتن... إلخ.

إنها كمال الحرية، وكمال العدل، تلك التي منحها الخالق - سبحانه وتعالى - لنا وعرفنا بها، عن طريق رسالة الإسلام؛ لنحكم عُقُولنا فيما نتشربه، هل هو سم أو عسل أو سم مخلوط بالعسل؟

لنشكل عقولنا، ومداركنا، ووعينا بأيدينا، لا بأيدي الآخرين، على منهاج من نور بهدي سيد المرسلين - صلى الله عليه وسلم - وصحابته والتابعين.

وصلِّ اللهم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.

[1]    "المتلاعبون بالعقول"؛ هربرت أ. شيلر، ترجمة: عبدالسلام رضوان.