كتاب الحركات السرية في الإسلام (2)

كتاب الحركات السرية في الإسلام

تفسير ماركسي مرفوض

قول المؤلِّف بأن الصَّحابة قد استغلُّوا مكانتَهم في اقتناء الضِّياع والثَّروات حتى كوَّنوا طبقة ثيوقراطيَّة - محضُ افتراء، ولْيُقدِّم لنا المؤلِّفُ مرجعًا لم يتشكَّك فيه يتبيَّن منه أن صحابيًّا كان فقيرًا، ثم استغلَّ مكانته بعد الإسلام في تكوين الثَّروات وجَمْع الأموال على حساب بعض الطبقات.

كما أنَّ تصويره الخليفةَ الثالث عثمان بن عفان - وهو مَن هو زهدًا ووَرعًا وتَقْوى - بصورة الدكتاتور الظَّالم، أو المستبدِّ الغشوم، أو أنه "قد ضرَبَ صفحًا عن تطبيق العدالة الإسلاميَّة" - تطاوُلٌ من المؤلف على صحابيٍّ جليل بما لا سندَ له إلاَّ الأسلوب الإنشائيّ الفارغ من كلِّ معنًى علمي.

ونظرةٌ سريعة إلى نشأة الفرق الإسلاميَّة التي عَرَض لها المؤلِّف من خوارج ومعتزلة، تُوقِفُنا على حقيقة أمرها، وظروف نشأتها، ومنها نتبيَّن هل نشأة هذه الفِرَق كان تعبيرًا عن متناقضات اقتصاديَّة واجتماعيَّة، أم كان لعوامل دينيَّة أملَتْ عليها آراءها، وصاغت لها أصول مذاهبها.

فمنَ الثابت تاريخيًّا أن الفتنة التي وقعَتْ بين عليٍّ ومعاوية تمخَّضَت عنها حركةُ الخوارج وموقف التَّحكيم الذي كان سببًا مباشرًا في نشوء هذه الفرقة أشهَرُ من أن يشار إليه لمن درس التَّاريخ، فبعد أن لَجأ معاويةُ وعمرو بن العاص - رضي الله عنهما - إلى القول بالتحكيم، تنبَّه الإمام عليٌّ - رضي الله عنه - إلى أنَّها خدعةٌ من معاوية - رضي الله عنه - وبادر إلى إنكارها، وحثَّ أصحابه على المضيِّ في القتال، وبيَّن لهم أنَّها خدعة لا ينبغي أن تروج عليهم، ولكنَّ فريقًا من حزبه لم يَنْزلوا على رأيه، وأجبروه على وقف القتال وقبول التَّحكيم.

ولقد جهد الإمام عليٌّ - رضي الله عنه - في بيان ما تنطوي عليه هذه الخدعةُ من مصائب، وقال لهم كلمتَه المشهورة: "إنْ هي إلاَّ كلمة حقٍّ يُراد بها باطل"، لكن ما كان له إلاَّ أن يَنْزِل على رغبة أصحابه ورأيهم، وسرعان ما تبيَّنَ لهم ما في قبول التَّحكيم من خداعٍ ومكرٍ بهم، فحاولوا أن ينقضوا ما عهد به الإمام عليٌّ - رضي الله عنه - وما كان له أن ينقض عهدًا وعدَ به، ولم يَنْزِل على رأيهم، وناقشهم في أنَّهم هم الَّذين أرغموه على قبول التَّحكيم وطلبوا منه وقف القتال، وأنَّه لم يقبله إلاَّ نزولاً على رأيهم؛ فكيف يحقُّ لهم أن ينقضوا ما وعدوا به؟ ولَمَّا لم يَنْزل على رأيهم، خرجوا عليه، وناصبوه العداء، وبَدؤوا في شنِّ حروبهم المستمرَّة عليه وعلى الأمويِّين من بعده، وسرعان ما كوَّنوا مذهبًا دينيًّا بنَوْه على اجتهادهم في فَهْمِ النُّصوص وتفسيرها بما رأوه حقًّا، وأسَّسوا عليه أصولَ مذهبهم، وكان أخطر ما فيه حُكْمهم بِكُفر عليٍّ ومعاوية - رضي الله عنهما - بل وكُفْر كلِّ مَن خالفهم!

هذه فكرةٌ سريعة عن ظروف نشأة الخوارج، وأهم ما لديها من مبادئ؛ فأين المُلابَسات التي يمكن من خلالها القولُ بأنَّ نشأة الخوارج كانت تعبيرًا عن تَناقُضات اقتصاديَّة وقعَتْ في العالَمِ الإسلامي، مع أنَّ مبدأ الإمامة الذي حاربوا في صفوف عليٍّ مِن أجله، ثم انقلبوا عليه بعد ذلك من أجله أيضًا هو مبدأٌ ديني في نظَرِهم، وليس دُنيويًّا كما قد يتوهَّم.

وأمَّا عن المعتزلة فلم تكن حركَتُهم سياسيَّة تعبِّر عن مذهبٍ سياسي، أو تهدف إلى إقامة دولةٍ لهم، كما أنَّها لم تكن رمزًا إلى تناقضٍ اقتصادي أو اجتماعي كذلك، وإذا كان المعتزلة قد تكلَّموا في السياسة، فليس ذلك إلاَّ انطلاقًا من معتقداتهم الدِّينية التي أملَتْ عليهم آراءَهم في الإمامة وغيرها؛ لأنَّهم أصحابُ عقائد دينيَّة بالدرجة الأولى، وإذا كان لهم مذهبٌ سياسي فهو مؤسَّسٌ على عقائدهم الدينيَّة، وليست عقائدهم الدينيَّةُ مؤسَّسةً على مذهبهم السياسي؛ كما حاول القولَ بذلك المؤلِّفُ.

ولقد أوضحَ القاضي عبدُالجبَّار القولَ في بيان مذهب المعتزلة، وفي نظرتهم إلى السياسة، وما على المؤلف إلاَّ أن يرجع إلى بعض أجزاء "المُغْنِي"؛ ليعرف هل كانت المعتزلة حركة سياسيَّة، ثم دينيَّة، أم هي فرقة دينيَّة بالدرجة الأولى؟

ودَعْنا الآن من الحديث عن الخوارج والمعتزلة؛ لنرى ما يقوله المؤلِّف في تفسير حركة القرامطة؛ حيث يرى أنَّها "الحركة الاشتراكيَّة الرائدة في الإسلام"! فكأنَّ تاريخ المسلمين قبْلَها لم تظهر فيه أيُّ تجربة اشتراكيَّة - هذا على اعتبار صحَّة الاشتراكيَّة، وليست كذلك - حتى جاءت حركة القرامطة، فكانت لها رِيادةُ التَّجارب الاشتراكيَّة في الإسلام.

ولقد طرح المؤلفُ جانبًا ما كان للقرامطةِ من أهداف دينيَّة وعقائدية، واستعمل سلاح التَّشكيك في كلِّ ما نُقِل عنهم حول هذا الجانب، أما الجانب الاجتماعيُّ الذي قصَرَ حديثه عليه، فلم يتشكَّك فيما رواه المؤرِّخون عنه، والعجيب أن المؤرِّخين الذين نقَلوا عنهم الجانب الاجتماعي هم الذين نقلوا عنهم الجانب العقائديَّ، فما أدْرِي ما هو معيار الصِّدق والكذب عند المؤلِّف؟ وما هو مقياس القبول أو الرَّفض؟!

إن المؤلِّف في بحثه عن القرامطة قصَرَ حديثه على الجانب الاجتماعيِّ فقط؛ ولذلك قَبِلَ من المؤرخين ما حدَّثوه به عن هذا الجانب، ولكنه رفض أن يتحدَّث عن الجانب العقائديِّ إلا من خلال تشكيكه في روايات المؤرخين عنها؛ لأنَّ ذلك يهدم ما بناه من آراء، ويردُّ عليه مزاعِمَه في تفسيرها المادِّي.

ولا شكَّ أن القرامطة في بعض مراحلِ تاريخها كانت تستعمل الحيلةَ التي تروج على الفقراء، وهي دَعْوى أنَّهم مظلومون وغيرهم مُنَعَّم؛ وذلك جريًا منهم على مذهبهم في دعوة كلِّ فريقٍ بما يروج عنده من حِيَلٍ ووسائل، فكان القرامطةُ يَعِدون هؤلاء برفع الظُّلم عنهم، وجَلْبِ الأموال لهم إذا هم اتَّبَعوهم، وانخرطوا معهم في مذهبهم.

فتخيَّل المؤلِّف من ذلك أنَّ هذا أساسُ دعوة القرامطة، وأصول مذهبها، فراح يَصِفُها بأنَّها كانت تهدف إلى التَّغيير الاجتماعيِّ، وإقرار العدالة الاجتماعيَّة التي نادى بها الإسلام، وغضَّ طرْفَه عن هدف الحركة الأساسيِّ الذي أخذَتْ تسعى إليه بكل وسيلة؛ وهو هَدْمُ الإسلام وإبطال شرائعه، ونظرةٌ سريعة على ظروف نشأتها تبيِّن لنا هل هي حركة دينيَّة عقائدية عملَتْ على تقويض الإسلام؟ أم أنَّها حركة اشتراكيَّة رائدة في الإسلام؟

لقد كانت الكوفة مسرحَ القرامطة الأوَّل، الذي ظهر عليه "حمدان بن الأشعث القرمطي" رأسُ هذه الطائفة ومؤسِّسُها، كما كانت الكوفة حينذاك تَدِين بالعقائد الكيسانيَّة، وكان "حمدان" قد اشتهرَ في الكوفة باسم صاحب الخال، وبالمدَّثر، والمطوق، والبقار، ثم حدَثَ أنْ أتى إلى الكوفة داعي الإسماعيليَّة "الحسين الأهوازي" مبعوثًا من قبل "ميمونٍ القداح" رأس الباطنيَّة إلى ناحية الكوفة؛ ليدعو أهلها إلى مذهب الباطنيَّة، فالتقى به "حمدان بن الأشعث" وأفضى إليه "الحسين الأهوازي" بما عنده من أسرارٍ من دعوة الباطنيَّة، وعرَّفه أصول المذهب، فاستجاب له "حمدان"، وانضمَّ إليه، وأصبح من دعاة الباطنيَّة الإسماعيلية، وأصلاً من أصولها في تلك الناحية.

ولم تكن دعوةُ "حمدان" إلى الإسماعيلية صادقةً ولا مخلصة، وإنَّما كانت في صورةٍ كيسانيَّة؛ ولذلك فقد شكَّ "عبدالله بن ميمون القداح" في إخلاص "حمدان" للإسماعيليَّة، فجعل ابنه "عليَّ بن عبدالله" في الطالقان؛ ليكون نقطة اتِّصال بين "القداح" - رأس الباطنية - وبين "حمدان" رأس القرامطة، وجاسوسًا عليه في الوقت نفسه.

هذه هي بداية اتِّصال القرامطة بالباطنيَّة، وظروفُ هذا اللِّقاء دينيَّة مذهبية عقائدية.

ولقد اعتنق القرامطةُ عقائد الكيسانيَّة في تلك الناحية، وهي تختلف في أصولها عن عقائد الباطنيَّة الإسماعيلية؛ حيث كانت الكيسانيةُ تؤمن بمهديَّة "أحمد بن محمد بن الحنفيَّة"، واعتقدَتْ أنه المسيح المنتظَر، ولما اتَّصل "حمدان القرمطي" بالإسماعيلية قدَّم إليهم أصول العقائد الكيسانية، بيد أنَّه استبدل "أحمد بن محمد بن الحنفية" بـ"محمد بن إسماعيل".

ويحدِّثنا "النوبختيُّ" - وهو مِن أدقِّ مَن أرَّخوا لهذه الحركة - أنَّ القرامطة خالفوا الإسماعيليَّة في أنَّهم قالوا: لا يكون بعد النبيِّ محمَّدٍ - صلَّى الله عليه وسلَّم - إلا أئمَّةٌ سبعة: عليُّ بن أبي طالب، وهو إمامٌ رسول، والحسنُ، والحسين، وعليُّ بن الحسين، ومحمد بن علي، وجعفرُ بن محمد، ومحمد بن إسماعيل بن جعفر، وهو الإمام القائم المهديُّ وهو رسول، وزعموا أن النبِيَّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - قد انقطعت عنه الرِّسالة في حياته في اليوم الذي أمرَ فيه بتنصيب عليِّ بن أبي طالب في (غدير خمّ)، كما زعموا أنَّ محمد بن إسماعيل حيٌّ لم يَمُت، وأنه سيُبعَث برسالةٍ ناسِخَة لرسالة محمَّد - صلَّى الله عليه وسلَّم - وبشريعة ناسخةٍ لشريعته.