العطاء والتكافل الاجتماعي

العطاء والتكافل الاجتماعي

الإنسان مدَني بطبعه، أي يحتاج إلى ضروب المعاونات التي تتم بالمدنية واجتماع الناس فيها. وهذا الاجتماع للتعاون هو التمدن. فمن العدل إذاً أن نُعين الناس بأنفسنا كما أعانونا بأنفسهم ونبذل لهم عوض ما بذلوا لنا [1].

وقد أثنى النبي الكريم على المعطي المنفق بقوله صلى الله عليه وسلم: (اليَدُ العُلَيا خِيرٌ مِنَ اليَدِ السُفلى وَاليَدُ العُليَا المُنِفَقةُ وَالسُفلَى السَائِلة) [2].

وحث رسول الله صلى الله عليه وسلم على الصدقة، ونفّر من المسألة، بقوله صلى الله عليه وسلم: (مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَتِرَ مِنَ النَّارِ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ) [3].

إذاً يرتفع المستوى الاقتصادي للمجتمع، إذا كثُر فيه المعطون، وقلّ فيه الآخذون. وحذر الله تعالى من البخل والشح، ﴿ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ وَيَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبُخْلِ وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُهِينًا ﴾ [النساء: 37].

والإسلام يُقر الإنسان إلى التملك، وميله إلى النسل وميله إلى العلم والمعرفة على شرط ألا تكون ملكيته مُستغِّلة يتحكم عن طريقها في غيره من الأفراد، وقد أيقظ الإسلام فيه روح البذل لغيره، وحبّب إليه المنح والعطاء لصاحب الحاجة [4].

﴿ وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ ﴾ [الذاريات: 19]. إن الزكاة وشتى ضروب العطاء عليها أن تعمل عملها الواسع في تفريج الضوائق، وسد حاجات اليتامى والمساكين والمعوزين. والتربية الاقتصادية تربي عند الإنسان روح العطاء والتواضع، فإذا حاد يوماً عن الطريق الصحيح واغتر بماله وأسرف وبطر، سرعان ما يذّكر الرّزاق الوهاب الذي وهبه المال، فعاد إلى السخاء والبذل والتضحية والتودد إلى عباد الله. إن من واجب العائلة أن تربي أبناءها وبناتها تربية اجتماعية تعلّمها من خلالها التعامل الصحيح مع أشباههم وبناء العلاقات الطيبة مع غيرهم، وتُربي فيهم الاعتقاد بأن الحياة أّخذٌ وعطاء وتعامل على أساس من الاحترام المتبادل والموازنة بين الحق والواجب والفردية والغيرية. وإذا كان صحيحاً أن بعض الناس يُولدون بقدرة على اجتذاب الآخرين، وإيحاء الثقة في نفوسهم والقدرة على تزعمهم وقيادتهم فإنه صحيح أيضاً أن في مكنة البيت الجيد والتربية الحسنة والتوجيه الصحيح أن تُربي في نفس الطفل القدرة على معايشة من حوله ومبادلتهم الاستعداد للتعاون والتضحية والتكافل الاجتماعي. ولذلك كان من واجب البيت، ومن واجب الأمّ والأب أن يقيما في نفس الطفل اتزاناً يُوفقان بين غيريته وأنانيته ويُعلّمانه حسن التعامل مع الناس [5].

وبهذا العطاء المستمر، والبذل المنسجم مع الإيمان، فإن الاقتصاد الإسلامي بما تضمن من مفاهيم سلوكية يعمل باستمرار على الارتقاء بالشخصية الإنسانية نحو المثل العليا، ويدفع بالمجتمع تلقائياً نحو السمو والرفعة. ولا شك في أن من يبذل المال دون انتظار للعوض من شكر في ثواب دنيوي، فإنه بذلك يؤصل في المجتمع أواصر الصلة التي لا تنفصم عراها، ما دام المؤمنون يحيون في الدنيا كالجسد الواحدة، واليد التي تنفق دون علم اليد الأخرى وبذلك تفشو المحبة بين الناس[6].

فالإسلام يكره فوارق الطبقات بين الأمة بحيث تعيش جماعة في مستوى الترف وتعيش جماعة في مستوى الشظف، لمّا يولّد هذا الأمر من أحقاد بين أفراد الأمة الإسلامية. لذلك جعل الشرع ضمان لحقوق الفقراء في أموال الأغنياء من خلال مخصصات لا تخضع للهوى أو المزاج المتقلب بل تسير وفق سبل شرعية منها:

1- الإنفاق في سبيل الله:

الإسلام دين قويم يقوم على البذل والإنفاق، ويضيع الشح والإمساك ولذلك حبّب إلى بنيه أن تكون نفوسهم سخية، وأكفهم ندية، ووصاهم بالمسارعة إلى دواعي الإحسان ووجوه البر، وأن يجعلوا تقديم الخير إلى الناس شغلهم الدائم، لا ينفكُّون عنه صباح أو مساء.

قال تعالى: ﴿ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴾ [البقرة: 274].

ومن الواجب على المسلم أن يقتصد في مطالب نفسه حتى لا تستنفذ ماله كله؛ فإن عليه أن يشرك غيره فيما آتاه الله من فضله، وأن يجعل في ثروته متسعاً يسعف به المنكوبين ويريحُ المتعبين[7].

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ أَنْ تَبْذُلَ الْفَضْلَ خَيْرٌ لَكَ، وَأَنْ تُمْسِكَهُ شَرٌّ لَكَ، وَلاَ تُلاَمُ عَلَى كَفَافٍ وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى [8].

وقد أشار القرآن إلى هذه المعنى حين قرن النهي عن التبذير بأمر الإنفاق عل القرابة والمساكين؛ فإن المبذر متلافٌ سفيهٌ، يضيع في شهواته الخاصة زبدة ماله؛ فماذا يبقى بعد للحقوق الواجبة والعون المفروض؟ قال تعالى: ﴿ وَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا ﴾ [الإسراء: 26، 27].

ودعوة الإسلام إلى الجود والإنفاق مستفيضة مطَّردة، وحربه على الكرازة والبخل موصولة متقدة إنه لم يوجد في الدنيا ولن يوجد نظام يستغني البشر فيه عن التعاون والمواساة، بل لا بد لاستتباب السكينة وضمان السعادة من أن يعطف القويّ على الضعيف، وأن يرفق المكثرُ بالمقلِّ، ما دامت طبيعة المجتمع البشري أن تتجاوز فيه القوة والضعف؛ والإكثار والإقلال [9].

والأمر بالإنفاق عقب الأمر بالإيمان بالله ورسوله، يدل بوضوح على أن الأمر للوجوب لا لمجرد الإرشاد أو الندب. واقتران الإيمان بالإنفاق كثير في القرآن[10]. كقوله تعالى: ﴿ وَمَاذَا عَلَيْهِمْ لَوْ آمَنُوا بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقَهُمُ اللَّهُ وَكَانَ اللَّهُ بِهِمْ عَلِيمًا ﴾ [النساء: 39].

وهذا ما بينه الرسول الكريم في حديثه الشريف بقوله صلى الله عليه وسلم: (مَا مِن يَومٍ يُصبِحُ العِبَادُ فِيه إِلاَّ مَلَكَان يَنزِلانْ فَيَقُولُ: أحَدَهُمَا الَلهُمَ أَعطِ مُنِفقَا خَلَفَا وَيَقُولُ الآخَرُ الّلهُم أَعطِ مُمِسكَاً تَلَفَاً) [11].

والقرآن يجعل بالإنفاق صفة أساسية من صفات المؤمنين، كإقامة الصلاة التي هي عمود الدين، كما قال الله تعالى في وصف المتقين: ﴿ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ [البقرة: 3].

وكان صلى الله عليه وسلم يعلِّم الصحابة أنَّ الإنفاق يجب أن يكون من حلال، وأن يكون عن تروّ وعن سعة حاجة، ولا يكون الرجل محتاجاً إلى المال، فينفقه، ثم يأتي فيسأل الناس.

وفي هذا: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم عَادَ بِلالا، فَأَخْرَجَ لَهُ صُبْرًا مِنْ تَمْرٍ، فَقَالَ: مَا هَذَا يَا بِلالُ؟، قَالَ: ادَّخَرْتُهُ لَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: أَمَا تَخْشَ أَنْ يُجْعَلَ لَكَ بُخَارٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ، أَنْفِقْ بِلالُ، وَلا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلالاً [12].

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوفّق بين الأمر بالإنفاق وبين عدم الإنفاق، فإن كان الرجل محتاجاً، لو أنفق لتضرر بنفقته، فإنه يمنعه من ذلك بل ينتهره، وأما إن كان ذا سعة وذا يد عليا، فالإنفاق منه مطلوب. وكان صلى الله عليه وسلم يُعلّم صحابته العدل في الإنفاق بين الأولاد، حتى لا تقع العداوة والشحناء فيما بينهم، ويُسمّي ذلك جَوْراً وزُوراً[13]. كما قال صلى الله عليه وسلم: لأحد أصحابه: لاَ تُشْهِدْنِي عَلَى جَوْرٍ [14].

فالإنفاق واجب الجميع كل حسب طاقته واستعداده وفيما يسره الله له فلا يكون أحدهم كلاً على أخيه أو على الجماعة وهو قادر على العمل كما بينا ذلك من قبل. وقد جعل الإسلام الزكاة فريضة في المال محددة. والصدقة تطوعاً غير محددة، يضاعف أجرها أضعافاً مضاعفة.

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّهُمْ ذَبَحُوا شَاةً، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: مَا بَقِىَ مِنْهَا. قَالَتْ مَا بَقِىَ مِنْهَا إِلاَّ كَتِفُهَا. قَالَ: بَقِىَ كُلُّهَا غَيْرَ كَتِفِهَا [15]. وهنا إشارة إلى عظيم أجر الصدقة.

وقد شرط عليهم كذلك أن يلتزموا جانب القصد والاعتدال، ويتجنبوا السرف والشطط فيما ينفقون من رزق الله الذي أعطاهم، وفيما يستمعون به من الطيبات التي أحلها لهم. ومن ثم تظل حاجتهم الاستهلاكية للمال والطيبات محدودة الاعتدال. وتظل فضله من الرزق معرضه لفريضة الزكاة وتطوع الصدقة وبخاصة أن المؤمن مطالب بتثمير ماله وتكثيره.

والتربية الاقتصادية الإسلامية تنشئ الفرد على البذل والإنفاق الذي هو باب من أبواب الجنة، وباب من أبواب البركة في الرزق المادي والمعنوي كما بينا فيما سبق.

فالمسلم كريم، لا يبخل عن الإنفاق في وجوه الخير، فرضاً أو تطوعاً؛ لأنه لا يجتمع بخل وإيمان في قلب إنسان واحد ﴿ وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ [الحشر: 9]. فكل فرد قادر على العطاء، وهو راضٍ سعيد، بل إنه بدون هذا العطاء، لا يحس بأن للحياة طعماً.

2- التكافل الاجتماعي:

التكافل في مفهومه الشامل مَعلّمٌ من معالم الأمة الإسلامية. وهو في اللغة: مشتق من كَفِلَ يَكفُلُ، وتكافل القوم أي: كَفِلَ بعضهم بعضاً ووالاه ووقف إلى جانبه.

اصطلاحاً: التزام الأفراد بعضهم نحو بعض في المجالات المادية والمعنوية على حد سواء [16].

لقد أكد الإسلام على التكافل بين أفراد الأسرة، وجعله الرباط المحكم الذي يحفظ الأسرة من التفكك والانهيار.

ويبدأ التكافل في محيط الأسرة من الزوجين بتحمل المسؤولية المشتركة في القيام بواجبات الأسرة ومتطلباتها. قال تعالى: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [التوبة: 71]. ثم تتسع دائرة التكافل داخل الجماعة ليكون تكافلاً مزدوجاً بين الفرد والجماعة. فأوجب على كل منهما التزامات تجاه الآخر ومازج بين المصلحة الفردية والمصلحة العامة بحيث يكون تحقيق المصلحة الخاصة مكملاً للمصلحة العامة، وتحقيق المصلحة العامة متضمناً لمصلحة الفرد فالفرد في المجتمع المسلم مسئول تضامنياً عن حفظ النظام العام وعن التصرف الذي يمكن أن يسيء إلى المجتمع أو يعطل بعض مصالحه.

قال الله تعالى: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾ [التوبة: 71]. وقد ورد في فقرة سابقة وجوب المحافظة على الموارد الطبيعية وهذا نوع آخر من التكافل، وهذا التكافل لا يقف عند تحقيق مصالح الجيل الحاضر بل يتعدى ذلك إلى نظرة شاملة تضع في الاعتبار مصالح أجيال المستقبل، وهو ما من شأنه أن يسهم في حل كثير من الأزمات المعاصرة ويحاصر كثير من الأخطار التي تواجه مستقبل البشرية والتي نشأت من جراء لهاث هذا الجيل وراء مصالحه دون اعتبار للمستقبل البشري العام، وهي أخطار ومشكلات كثيرة لعل من أخطرها مشكلة البيئة والموارد الطبيعية.

ومن الضروري لبقاء المجتمع الإنساني أن يكون هناك ميل واستعداد لدى الإنسان كي يساعد غيره في المجتمع الذي يعيش فيه مع أقرانه، وأن يقوى هذا الميل إلى المعاونة في نفس كل فرد بحيث يصبح ذا مظهر عملي في حياة الأفراد بحيث ينشأ بينهم التعاون وتظهر آثاره في سد حاجات الأفراد. ونظراً لأن التعاون له أثره الحيوي في محافظة الإنسان على حياته المادية والمعنوية، فقد لقي رعاية من مظاهر الامتنان الذي امتن به الخالق سبحانه على المجتمع الإسلامي بعد قيامه.

ويُذكر القرآن الكريم هذا المجتمع بنعمة التعاون التي بها عليه بقوله: ﴿ وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ﴾ [آل عمران: 103]، ولكي يبقى التعاون ذا أثر حيوي في المجتمع، يجب أن يكون تعاوناً يؤدي إلى الأخوة الإنسانية، وإلى صهر العلاقات بين الأفراد، بحيث تكون علاقة مودة في سبيل المصلحة العامة، وفي سبيل الخير[17]. وقد كان من وصايا الرسول صلى الله عليه وسلم: لا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ[18].

ومن أهم صور التكافل الاجتماعي التي على الأهل غرسها في أبنائهم:

تعويدهم على الكرم والبذل عند حضور الضيوف، بالحرص على مشاركتهم في الترحيب بالضيوف وخدمتهم، والمشاركة في إعداد قراهم وإكرامهم والجلوس معهم للاستفادة منهم.

زيارة الأسر الفقيرة، وتفقد أحوالهم، ومد يد المساعدة لهم. فبهذه الزيارات تتحقق الصلات، وتقوى الروابط، وتنشأ المشاعر الوجدانية الإيمانية بين المجتمع الواحد، وينتج عنها أثر كبير في قلوب الأبناء فيعرفون نعم الله عليهم، ويقومون بشكرها.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ، وَلا تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ فَوْقَكُمْ، فَإِنَّهُ أَجْدَرُ أَنْ لا تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ سبحانه وتعالى" [19]. فيرضون بما قسم الله لهم منها. ويمدون يد العون لإخوانهم في الدين.

فالإسلام نظام كامل وتشريع شامل. يتناول شؤون الدين والدنيا دون انعزالية وفصل يقوم منهجه على نظام فريد، قويٌ في البناء، يقرر الصور المثلى للتعاون وتبادل النفع ورعاية الحرمات وكفالة الحريات. هذه هي أهم معالم التربية الاقتصادية في الإسلام، التي نشَّأ رسول الله صلى الله عليه وسلم أصحابه عليها، وربّاهم على الأخذ بها، ودعاهم إلى سلوكها، فآتت ثمارها على الصحابة، وعلى المجتمع.