خصوصية الإسلام في الاحتجاج لقضاياه

خصوصية الإسلام في الاحتجاج لقضاياه

لقد أراد الله - تعالى - لهذا الدِّينِ أن يكون خاتمًا للأديان، فجعل فيه مقومات البقاء والاستمرار، وجعل فيه مَيْزاتٍ فاق بها كلَّ الأديان: ﴿ إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ ﴾ [آل عمران: 19]، وكانت نقطة البناء في هذا الدين قائمةً على إعمال العقل.

لقد جاء القرآن بعقيدة جديدة تختلف في أصولها مع العقل الجاهلي المبنيِّ على التقليد دون معرفة أو طلب للدليل: ﴿ إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ ﴾ [الزخرف: 23].

والناظر في خطابات القرآن يرى أنه لا يكتفي في عَرْضه لقضاياه بالإخبار عنها، بل يُتبِع كلَّ قضية بدليل عليها، يؤكِّدُ صحتَها وضرورة إيمان العقل بها.

ونرى أنه خاطَبَ جميعَ الناس بما يتناسب مع مستوى تفكيرهم، وتدرَّج في عَرْض قضاياه، بدءًا من البديهيات، وصولاً إلى المركبات.

أولاً: القرآن والعلم:

لقد أُنزل القرآنُ على الرسول، وكان أول ما نزل عليه هو قوله: ﴿ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ ﴾ [العلق: 1، 2].

لم يكن عبثًا أن تكون هذه الآية هي أول ما ينزل على النبي؛ ذلك أنها تشير إلى خاصية للقرآن والعقيدة وميزتهما، وهي أنهما قائمان على العلم.

ذلك أن القرآن لم يُرِدْ من الناس أن يتبعوه دون دليل، أو تقليدًا؛ فقال: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾ [محمد: 19]، ففي هذه الآية أمرٌ للنبي ولغيره بالإيمان بالله عن طريق العلم، يدل على ذلك قوله: "فَاعْلَمْ"، ولم يقل: "قُلْ".

ومن الناحية الأخرى نهى أن يتَّبعَ الإنسانُ ما ليس له به علمٌ؛ فقال: ﴿ وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ﴾ [الإسراء: 36]، إن دلالةَ هذه الآيات وغيرها قاطعةٌ على أن القرآنَ يريد من الإنسان أن يُعمِلَ عقلَه؛ ليصل من خلاله إلى العلم الذي يوصله بدوره إلى الإيمان بوجود الله.

ثانيًا: اهتمام القرآن بالدليل:

لقد سلك القرآنُ عدة مسالك في الاحتجاج لقضاياه، فخاطب العقل والفطرة كلاًّ بما يناسبه، وخاطب جميع المستويات، بدءًا من العامي، وختامًا بالعالِم.

ومن خلال النظر في آيات القرآن، نرى - بشكل واضح - أن القرآنَ يحتجُّ لكل ما يورده بدليلٍ مقنع؛ ليسلِّمَ القارئُ بصحة ما يقوله القرآن.

فنراه يقول: ﴿ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ ﴾ [يس: 79، 80] في مَعْرِض حديثه عن قدرةِ الله في إعادة الخَلْق بعد أن يكونوا قد بلوا.

ونرى كثيرًا من ختام الآيات يكون بقوله: ﴿ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴾ [الرعد: 3]، ﴿ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾، وهذا تأكيد على دور العقل وأهميته في العقيدة والدِّين.

واهتمام القرآن بالدليل نابعٌ من كونه كتابًا لكل البشرية ولكل الأزمان؛ فلا بد من وجود مقوماتٍ تؤهِّله للبقاء ككتابِ هدايةٍ يُقنِع جميع الطبقات والمستويات.

وكانت أحاديثُ النبي - عليه الصلاة والسلام - ودعوتُه مبنيةً على استدعاء العقل المفكر، وإماتة العقل المقلد.

فلما شكك رجل في نسب طفله، حاوره النبيُّ - عليه الصلاة والسلام - وأقنعه بالقياسِ؛ عن أبي هريرة أن رجلاً أتى النبيَّ - صلى الله عليه وسلم - فقال: يا رسول الله، وُلِدَ لي غلامٌ أسود، فقال: ((هل لك مِن إبلٍ؟))، قال: نعم، قال: ((ما ألوانها؟)) قال: حُمْرٌ، قال: ((هل فيها من أَوْرقَ؟))، قال: نعم، قال: ((فأنى ذلك؟))، قال: لعله نزَعه عِرقٌ، قال: ((فلعل ابنَك هذا نزعه))[1].

ولما استأذنه شابٌّ في الزنا، حاوره النبي - عليه الصلاة والسلام - غيرَ معنِّف إياه؛ فعن أبي أمامة - رضي الله عنه - أنه قال: إن فتى شابًّا أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال: يا رسول الله، ائذن لي بالزنا، فأقبل القومُ عليه فزجروه، قالوا: مه مه، فقال: ((ادنه))، فدنا منه قريبًا، قال: فجلس، قال: ((أتحبُّه لأمِّك؟))، قال: لا والله، جعلني اللهُ فداءك، قال: ((ولا الناس يحبُّونه لأمَّهاتهم))، قال: ((أفتحبُّه لابنتك؟))، قال: لا والله يا رسول الله، جعلني الله فداءك، قال: ((ولا الناس يحبونه لبناتهم))، قال: ((أفتحبُّه لأختك؟))، قال: لا والله، جعلني الله فداءك، قال: ((ولا الناس يحبُّونه لأخواتِهم))، قال: أفتحبُّه لعمَّتِك؟))، قال: لا والله، جعلني الله فداءك، قال: ((ولا الناس يحبونه لعماتهم))، قال: ((أفتحبه لخالتك؟)) قال: لا والله، جعلني الله فداءك، قال: ((ولا الناس يحبونه لخالاتهم))، قال: فوضع يده عليه وقال: ((اللهم اغفر ذَنْبَه، وطهِّر قلبه، وحصِّن فَرْجه))، فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء[2].

إن نهضة الإسلام وحضارته مبنية وقائمة على تفعيل العقل، الذي هو الأداة التي يتميز بها الإنسانُ عن سائر المخلوقات، وفي عصرنا هذا نحتاج إلى إعادة إحياء هذه الطريقة في دعوتنا إلى الله - تعالى - وفي خُطَبنا ومواعظنا؛ حتى نحقق غاية وجودنا في هذه الحياة: ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾ [الذاريات: 56].