أثر التدرج في السنة النبوية

أثر التدرج في السنة النبوية

أثر التدرج في انتشار الإسلام وترسيخ القيم الإسلامية

لقد أدَّب الله تعالى نبيَّه وربَّاه، وصنعه واصطفاه، ليكون هاديًا للبشرية، ومبشرًا لها، ونذيرًا لها بين يدي عذاب شديد؛ لهذا أعطاه الله تعالى من الطاقات والقدرات والخبرات ما مكَّنه من أداء مهمَّة التبليغ، والتعامل مع الناس، كلٌّ على قدرِ عقله وطاقته.

ومما وهب الله تعالى لنبيِّه أن أعطاه جوامعَ الكلم، وفصاحة اللسان، وبلاغة المنطق، وفَهْم طبائع البشر وأحوال نفوسِهم؛ لهذا كان طبيبَ القلوب صلى الله عليه وسلم، فكان لكلامه عظيمُ الأثر على القلوب والنفوس، فانقادتْ إليه وأحبَّتْه حبًّا لا مثيل له، بعد حبِّ الله عز وجل.

وكان صلى الله عليه وسلم إذا بعث رجلاً من أصحابه إلى قومٍ يدْعوهم، كان يُعلِّمه ويُوصيه، ويُسهِّل له مهمَّته، ويدعو له، ويخبره بحال القوم وبيئة الدعوة، ثم يطلب منه التدرج وأخذ الناس بالرفق، ويحذره من الظلم والعدوان، وكان يقول له: ((اتقِ دعوة المظلوم)).

وكان إذا سأله سائلٌ، فإنه يجيبه بقدر ما يفهم ويستوعب، ويأمره بما يُطِيق ويقدر، ولا يأمره بالتكاليف مرة واحدة، بل أمرًا بعد أمر، وشيئًا بعد شيء، وكان صلى الله عليه وسلم يَقبَلُ اليسير، ويأمر بالتيسير، وينهَى عن التشديد.

وكان صلى الله عليه وسلم يُراعِي أحوال الناس، الكبير منهم والصغير، فكان يوافق الشيخ الكبير على لهجته وتلاوته، ويرحم سنَّه وعجزه، كما كان صلى الله عليه وسلم لا يتعجَّل الأمور، فمَن كان يشترط لنفسه أن يُؤدِّي بعض التكاليف ولا يقدر على بعضها الآخر، كان صلى الله عليه وسلم يقبل منه في أول الأمر، ويدعو له كي يفعل بعد ذلك ما أُمِر به.

وكان صلى الله عليه وسلم يترك بعض أمورٍ كانت في الجاهلية ولا يتعجَّل تغييرَها ولا إنكارها؛ لعدم ملاءمة الظروف، فكان يتغاضى عنها ويسكت مؤقتًا لحين مجيء الوقت المناسب لتغييرها، وقد بوَّب البخاري - رحمه الله تعالى - بابًا سَمَّاه: (مَن ترك بعض الاختيار؛ مخافةَ أن يَقصُر فهمُ بعض الناس عنه، فيقعوا في أشد منه)، وذكر قولَ النبي صلى الله عليه وسلم: ((يا عائشة، لولا أن قومَك حديثٌ عهدُهم - أي بكفر - لنقضتُ الكعبة فجعلت لها بابينِ، باب يدخل الناس، وباب يخرجون)).

يقول ابن حجر - رحمه الله تعالى -: "وفى الحديث معنى ما ترجم له؛ لأن قريشًا كانت تُعظِّم أمر الكعبة جدًّا، فخشِي صلى الله عليه وسلم أن يظنوا - لأجل قربِ عهدهم بالإسلام - أنه غيَّر بناءها؛ لينفردَ بالفخر عليهم في ذلك، ويستفاد منه: ترك المصلحة لأمن الوقوع في المفسدة، وفيه: ترك إنكار المنكر خشيةَ الوقوع في أنكر منه، وأن الإمام يسوسُ رعيَّته بما فيه إصلاحهم، ولو كان مفضولاً، ما لم يكن محرَّمًا"[1].

فكان لهذا التصرف من النبي صلى الله عليه وسلم، ومراعاته لحداثة العهد بالإسلام، ووجود بعض أو بقايا من رواسب الجاهلية في قلوب بعض المسلمين - عظيمُ الأثر في التمسك بدين الإسلام، وقد كان من هَدْيه صلى الله عليه وسلم أنه يتقرَّب إلى الناس، ويتودَّد إليهم، ويُعطِيهم عطاءَ مَن لا يخشى الفقر حتى يُسلِموا؛ لأن هدفه وحرصه هو هداية الناس وترغيبهم في الإسلام، قال تعالى: ﴿ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَحِيمٌ ﴾ [التوبة: 128].

أورد ابن كثير - رحمه الله تعالى - في تفسيره ما يلي:

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن أعرابيًّا جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم يستعينُه في شيء، فأعطاه النبي صلى الله عليه وسلم شيئًا، ثم قال: ((أحسنتُ إليك؟))، قال الأعرابي: لا، ولا أجملتَ، فغضِب بعض المسلمين، وهمُّوا أن يقوموا إليه، فأشار رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنْ كُفُّوا، فلما قام رسول الله صلى الله عليه وسلم وبلغ إلى منزله دعا الأعرابي إلى البيت، فقال: ((إنما جئتنا تسألنا فأعطيناك، فقلت ما قلت))، فزاده شيئًا وقال: ((أحسنت إليك؟))، فقال الأعرابي: نعم، فجزاك الله من أهل وعشيرة خيرًا، قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((إنك جئتنا فسألتنا فأعطيناك فقلت ما قلت، وفي نفس أصحابي عليك من ذلك شيء، فإذا جئتَ فقل بين أيديهم ما قلتَ ما بين يدي؛ حتى يذهب عن صدورهم))، فقال نعم، فلما جاء الأعرابي قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إن صاحبكم كان جاءنا فسألنا فأعطيناه، فقال ما قال، وإنَّا قد دعوناه فأعطيناه فزعم أنه قد رضي، كذلك يا أعرابي؟))، فقال الأعرابي: نعم، فجزاك الله من أهل وعشيرة خيرًا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((إن مَثَلي ومَثَل هذا الأعرابي كمَثَل رجل كانت له ناقة، فشردت عليه، فاتَّبعها الناس فلم يزيدوها إلا نفورًا، فقال لهم صاحب الناقة: خلُّوا بيني وبين ناقتي، فأنا أرفق بها، وأنا أعلم بها، فتوجه إليها وأخذ لها من قَتَام الأرض، ودعاها حتى جاءت واستجابت، وشد عليها رَحْلها، وإني لو أطعتكم حيث قال ما قال، لدخل النار))[2].

وحينما بعث صلى الله عليه وسلم معاذًا إلى اليمن، فإنه أمره أن يبدأ بالدعوة إلى قول لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، ثم إن هم أطاعوا فأمَرَه أن يُعلِمهم بأن الله تعالى فرض عليهم الصلاة والزكاة، فكانت التوطئة، ثم الدعوة إلى التوحيد، ثم الإعلام بتكاليف الإسلام[3]، وهذا تيسير للداعي وللمدعوِّين.

وحينما أخبر صلى الله عليه وسلم عن شُعَب الإيمان، نجد أنه قد بدأ بأعلاها وأعظمها قدرًا، وهي شهادة أن لا إله إلا الله.

ثم انتهى بأدناها، وهي إماطة الأذى عن الطريق[4]، فكان لهذا التوجيه عظيمُ الأثر في ترتيب الأولويات، والانشغال بالأهم فالمهم.

وحينما جاءه جبريل يسأله عن أصول الدين، وكان يُجِيبه صلى الله عليه وسلم، فسأله عن الإسلام، وهو الأمور الظاهرة، ثم سأله عن الإيمان، وهو الأعمال الباطنة، ثم سأله عن الإحسان، وهو أعلى المراتب والدرجات[5]، وفي بيان أركان الإسلام واستعمال لفظ (بُنِي الإسلام)؛ ليعلمنا أن البناء يقوم على قواعد وأصول وأركان، وأنه لا يقوم ولا يعلو إلا بالتدريج (عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((بُنِي الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والحج، وصوم رمضان))[6]، فكان لذلك عظيمُ الأثر في تثبيت أركان الإسلام.

وحينما أمر صلى الله عليه وسلم المسلمين بتغيير المنكر، كان الأمر بالتغيير على التدريج حسب القدرة والاستطاعة، مع التنوع في أساليب تغيير المنكر.

عن أبي سعيد رضي الله عنه قال: سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: ((مَن رأى منكم منكرًا فليُغيِّره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف الإيمان))[7]، فكان لذلك عظيمُ الأثر في إشاعة الفضائل، والمحافظة على شعائر الإسلام الظاهرة، والحد من الظلم، وإبطال الفواحش والمنكرات، وكان من أثر ذلك شعور كل مسلم بالمسؤولية، وبأن له دورًا في مجتمعه، ولا يقف سلبيًّا ولا متفرجًا والمنكر مشاع من حوله.