صلاحية القرآن لمخاطبة جميع الناس

صلاحية القرآن لمخاطبة جميع الناس

على اختلاف ثقافاتهم وعصورهم

من خصائص النظم القُرْآني التي يغلِب عليها جانب المعنى: صلاحيته لمخاطبة الناس عامة على اختلاف ثقافاتهم وعصورهم، فمعانيه مصُوغة بحيث يصلح أن يخاطب بها الناس كلهم على اختلاف مداركهم وثقافتهم، وعلى تباعد أزمنتهم وبلدانهم، ومع تطور علومهم واكتشافاتهم.

خذ آية من كتاب الله مما يتعلق بمعنى تتفاوت في مدى فهمه العقول، ثم اقرأها على مسامع خليط من الناس متفاوت في المدارك والثقافة، فستجد أن الآية تعطي كلًّا منهم من معناها بقدر ما يفهم، وأن كلًّا منهم يستفيد منها معنى وراء الذي انتهى عنده علمه.

ولسنا نقصد أن الآية تحتمل بذلك وجهين متناقضين أو فهمين متعارضين، بل هو معنى واحد على كل حال، ولكن له سطحًا وعمقًا وجذورًا، يتضمنها جميعًا أسلوب الآية؛ فالعامي من الناس يفهم منه السطح القريب، والمثقف منهم يفهم مدى معينًا من عمقه أيضًا، والباحث المتخصص يفهم منها جذور المعنى كله؛ فمثلًا قوله تعالى: ﴿ تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا ﴾ [الفرقان: 61]، هذه الآية تصف كلًّا من الشمس والقمر بمعنيين لهما سطح قريب يفهمه الناس كلهم، ولهما عمق يصل إليه المتأملون والعلماء، ولهما جذور بعيدة يفهمها الباحثون المتخصصون، والآية تحمل بصياغتها هذه الدرجاتِ الثلاثَ للمعنى، فتعطي كلًّا حسب طاقته وفهمه دون أن يكون أي تعارض بينهما؛ فالعامي من العرب يفهم منها أن كلًّا من الشمس والقمر يبعثان بالضياء على الأرض، وإنما غاير في التعبير بالنسبة لكل منهما، تنويعًا للفظ، وهو معنى صحيح تدل عليه الآية، والمتأمل من علماء العربية يدرك من وراء ذلك أن الآية تدل على أن الشمس تجمع إلى النور الحرارةَ؛ فلذلك سماها سراجًا، والقمر يبعث بضياء لا حرارة فيه، وهو أيضًا معنى صحيح تدل عليه الآية دلالة لغوية واضحة، أما الباحث المتخصص في شؤون الفلَك فيفهم من الآية إثبات أن القمر جرم مظلِم، وإنما يضيء بما ينعكس عليه من ضياء الشمس التي شبهها بالسراج بالنسبة له، وهو أيضًا معنى صحيح تدل الآية عليه بلغتها وصياغتها، فأنت تقول: غرفة منيرة إذا انعكس عليها الضوء من سراج في وسطها، ولا تقول: قبس منير؛ إذ ينبعث النور من حقيقته وداخله، بل تقول: قبس مضيء؛ فالآية تتضمن هذه الدلالات الثلاث جملة واحدة، ولكنها - بأسلوبها العجيب - لا تخاطب الناس إلا بما يدركونه منها، كل حسَب استعداده وطاقته الفكرية، وبذلك تكون الآية خطابًا مفيدًا لأضراب الناس كلهم.

ومن القَبيل الثاني (اختلاف العصور): قوله تعالى: ﴿ وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 8]، لقد كان يقرأ هذه الآية أسلافنا، فلا يَعنيهم من فهمها إلا قوله: ﴿ وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ﴾ [النحل: 8]؛ إذ كان ذلك القدر هو المنطبق على واقع حياتهم فيما تقصد إليه الآية من الحديث عن وسائل ركوب الإنسان وما في ذلك من نعمة الله عليه، فإذا قرؤوا الجملة التي تليها، وهي: ﴿ وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴾ [النحل: 8] تحيَّروا بين تأويلات وتفسيرات مختلفة، ويقرؤها إنسان هذا العصر فلا يشك في أن المراد بها هذه الوسائل الحديثة الأخرى التي أضيفت إلى الوسائل السابقة.

وهكذا تجد الآية خطابًا لأهل العصور المتتالية كلها، وليست خاصة بقوم دون قوم أو جيل دون جيل آخر[1].

يقول الدكتور محمد عبدالله دراز: (وهاتان غايتان أخريان متباعدتان عند الناس (خطاب العامة، وخطاب الخاصة)، فلو أنك خاطبت الأذكياء بالواضح المكشوف الذي تخاطب به الأغبياء لنزلت بهم إلى مستوًى لا يرضونه لأنفسهم في الخطاب، ولو أنك خاطبت العامة باللمحة والإشارة التي تخاطب بها الأذكياء لجئتهم من ذلك بما لا تطيقه عقولهم، فلا غنى لك - إن أردت أن تعطي كلتا الطائفتين حظها كاملًا من بيانك - أن تخاطب كل واحدة منها بغير ما تخاطب به الأخرى... فأما أن جملة واحدة تلقى إلى العلماء والجهلاء، وإلى الأذكياء والأغبياء، وإلى السوقة والملوك فيراها كل منهم مقدرة على مقياس عقله وعلى وفق حاجته - فذلك ما لا تجده على أتمِّه إلا في القُرْآن الكريم، فهو قُرْآن واحد يراه البلغاء أوفى كلام بلطائف التعبير، ويراه العامة أحسن كلام وأقربه إلى عقولهم، لا يلتوي على أفهامهم، ولا يحتاجون فيه إلى ترجمان وراء وضع اللغة، فهو متعة العامة والخاصة على السواء، ميسر لكل من أراد ﴿ وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ ﴾ [القمر: 17، 22، 32، 40])[2]؛ اهـ.

قلت: ويشهد لهذا ما جاء عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: "التفسير على أربعة أوجهٍ: وجه تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذَر أحد بجهالته، وتفسير يعلمه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله تعالى"[3]؛ اهـ.

قال الزركشي في قول ابن عباس: (وهذا تقسيم صحيح؛ فأما الذي تعرفه العرب فهو الذي يرجع فيه إلى لسانهم، وذلك شأن اللغة والإعراب... الثاني: ما لا يعذر واحد بجهله، وهو ما تتبادر الأفهام إلى معرفة معناه من النصوص المتضمنة شرائع الأحكام ودلائل التوحيد وكل لفظ أفاد معنى واحدًا جليًّا لا سواه يعلم أنه مراد الله تعالى، فهذا القسم لا يختلف حكمه ولا يلتبس تأويله؛ إذ كل أحد يدرك معنى التوحيد من قوله تعالى: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ﴾ [محمد: 19]... الثالث: ما لا يعلمه إلا الله تعالى؛ فهو ما يجري مجرى الغيوب... والرابع: ما يرجع إلى اجتهاد العلماء، وهو الذي يغلب عليه إطلاق التأويل، وهو صرف اللفظ إلى ما يؤول إليه؛ فالمفسر ناقل، والمؤول مستنبط، وذلك استنباط الأحكام، وبيان المجمل، وتخصيص العموم، وكل لفظ احتمل معنيينِ فصاعدًا فهو الذي لا يجوز لغير العلماء الاجتهاد فيه، وعلى العلماء اعتماد الشواهد والدلائل، وليس لهم أن يعتمدوا مجرد رأيهم فيه)[4]؛ اهـ. والله أعلم.