العلاج سبب للشفاء، وتطييب لنفس العليل

العلاج سببٌ للشفاء، وتطييبٌ لنفس العليل

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد بن عبدالله الصادق الأمين، وعلى آله وصحبه وسلم؛ أما بعد:

فإن الله عز وجل ما أنزل من داءٍ إلا وجعل له دواء، عرَفه من عرفه، وجهِله من جهله، والعلاج والدواء هو سبب من أسباب الشفاء، والشافي هو الله سبحانه؛ وقد أخرج مسلم في صحيحه (2204) عن جابر رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: ((لكل داءٍ دواء، فإذا أُصيب دواء الداء، برَأ بإذن الله عز وجل)).

قال القاضي عياض رحمه الله: "فهذا فيه تنبيهٌ حسن بيِّن، وذلك أنه قد عُلم أن الأطباء يقولون: إن المرض خروج الجسم عن المجرى الطبيعي، والمداواة رده إليه، وحفظ الصحة بقاؤه عليه، فحِفظها يكون بإصلاح الأغذية وغيرها، ورده يكون بالموافق من الأدوية المضادة للمرض... فكأنه صلى الله عليه وسلم تلافى بآخر كلامه ما قد يُعارَض به أوله، بأن يُقال: فإنك قلت: ((لكل داء دواء))، ونحن نجد كثيرًا من المرضى يداوَون فلا يبرؤون، فنبَّه على أن ذلك لفقد العلم بحقيقة المداواة لا لفقد الدواء، وهذا تتميم حسن في الحديث"؛ [إكمال المعلم بفوائد مسلم (7/ 112)].

والأدوية والعلاجات متنوعة؛ فمنها: الرقية الشرعية، وتكون من القرآن الكريم والسنة النبوية الصحيحة، ومنها ما يكون بما أرشد إليه النبي صلى الله عليه وسلم؛ كالحجامة والعسل، وشرط المِحجم، والعود الهندي، والحبة السوداء.

والعلاج سبب من أسباب الشفاء، والشافي هو الله عز وجل؛ فقد يُعالَج شخص ويُشفى، ويعالج آخر بنفس العلاج لنفس المرض فلا يُشفى؛ لأن هذا سبب والشافي هو الله عز وجل؛ قال الحافظ ابن عبدالبر رحمه الله: "المعالجة إنما هي لتُطيِّب نفس العليل، ويأنس بالعلاج، ورجاء أن يكون من أسباب الشفاء، كالتسبُّب لطلب الرزق الذي قد فُرغ منه.

وفي قوله صلى الله عليه وسلم: ((أنزَلَ الدواء الذي أنزل الأدواءَ))، دليل على أن البُرء ليس في وُسع مخلوق أن يعجِّله قبل أن ينزل ويقدَّر وقته وحينه، وقد رأينا المنتسبين إلى علم الطب يعالِج أحدهم رجلين، وهو يزعم أن علتهما واحدة، في زمن واحد، وسنٍّ واحدٍ، وبلد واحد، وربما كانا أخوين توأمين، غذاؤهما واحد، فعالجهما بعلاج واحد، فيُفيق أحدهما ويموت الآخر، أو تطول علته ثم يُفيق عند الأمد المقدور له"؛ [التمهيد لما في الموطأ من المعاني والأسانيد (5/ 264)].

وأخرج مسلم في صحيحه (2202) عن عثمان بن أبي العاص الثقفي رضي الله عنه، أنه شكا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وجعًا يجده في جسده منذ أسلم؛ فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ضَعْ يدك على الذي تألَّم من جسدك، وقل: بسم الله ثلاثًا، وقل سبع مرات: أعوذ بالله وقدرته من شر ما أجد وأحاذر))؛ قال المناوي رحمه الله: "هذا العلاج من الطب الإلهي؛ لِما فيه من ذكر الله والتفويض إليه، والاستعاذة بعزته، وتكراره يكون أنجعَ وأبلغ، كتكرار الدواء الطبيعي لاستقصاء إخراج المادة، وفي السبع خاصية لا توجد لغيرها"؛ [فيض القدير (4/ 256)].

وقال الحافظ ابن القيم رحمه الله: "ففي هذا العلاج من ذكر الله، والتفويض إليه، والاستعاذة بعزته، وقدرته من شر الألم ما يذهب به، وتكراره؛ ليكون أنجعَ وأبلغ، كتكرار الدواء لإخراج المادة، وفي السبع خاصية لا توجد في غيرها"؛ [زاد المعاد في هدي خير العباد (4/ 172)].

وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم يَرْقي بهذا الدعاء العظيم: ((اللهم ربَّ الناس مُذهِب البَاسِ، اشفِ أنت الشافي، لا شافيَ إلا أنت، شفاءً لا يغادر سقمًا))؛ [أخرجه البخاري (5742)].

قال الحافظ ابن القيم رحمه الله معلقًا على الحديث: "ففي هذه الرُّقية توسُّلٌ إلى الله بكمال ربوبيته، وكمال رحمته بالشفاء، وأنه وحده الشافي، وأنه لا شفاء إلا شفاؤه، فتضمَّنت التوسل إليه بتوحيده، وإحسانه، وربوبيته"؛ [زاد المعاد في هدي خير العباد (4/ 173)].

فالمريض عليه أن يتوسَّل إلى الله عز وجل بربوبيته العامة: «اللهم رب الناس»؛ لأن الله هو الخالق المالك المدبِّر، خلقتني أنت تُمرضني وأنت تَشفيني، قدَّرت عليَّ المرض، أسألك الشفاء، أسألك أن ترفعه، الطبيب سبب، الدواء سبب، الشافي هو الله جل وعلا، أنزل القرآن رحمة للعالمين: ﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ ﴾ [يونس: 57].

وجعل الله عز وجل القرآنَ شفاءً لأمراض القلوب، شفاء من الوسواس والشك والنفاق، وشفاء من الشبهات والشهوات، والحسد وسوء الظن.

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا ﴾ [الإسراء: 82]؛ قال البغوي رحمه الله: "(من) ليس للتبعيض، ومعناه: وننزل من القرآن ما كله شفاء؛ أي: بيان من الضلالة والجهالة يتبين به المختلف، ويتضح به المشكِل، ويُستشفى به من الشبهة، ويُهتدى به من الحَيرة؛ فهو شفاء القلوب بزوال الجهل عنها، ورحمة للمؤمنين.

﴿ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا ﴾ لأن الظالم لا ينتفع به، والمؤمن من ينتفع به، فيكون رحمةً له"؛ [تفسير البغوي (5/ 123)].

وقال السعدي رحمه الله: "فالقرآن مشتمل على الشفاء والرحمة، وليس ذلك لكل أحد، وإنما ذلك للمؤمنين به، المصدِّقين بآياته، العاملين به، وأما الظالمون بعدم التصديق به أو عدم العمل به، فلا تزيدهم آياته إلا خسارًا؛ إذ به تقوم عليهم الحُجة، فالشفاء الذي تضمَّنه القرآن عامٌّ لشفاء القلوب، من الشُّبَهِ، والجهالة، والآراء الفاسدة، والانحراف السيئ، والقصود السيئة.

فإنه مشتمل على العلم اليقيني، الذي تزول به كل شبهة وجهالة، والوعظ والتذكير، الذي يزول به كل شهوة تخالف أمرَ الله، ولشفاء الأبدان من آلامها وأسقامها.

وأما الرحمة، فإن ما فيه من الأسباب والوسائل التي يحث عليها، متى فعلها العبد، فاز بالرحمة والسعادة الأبدية، والثواب العاجل والآجل"؛ [تفسير السعدي (تيسير الكريم الرحمن) (ص: 465)].

وقال سبحانه وتعالى: ﴿ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ﴾ [فصلت: 44]؛ فالقرآن كله شفاء، فاستشفِ بالقرآن - يا عبدالله - لكل مرضٍ نزل بك، استشفِ بالقرآن واقرأه على كل مرض نزل بأهلك وأحبابك، واقرأ القرآن على من أتاك مريضًا يطلب رُقيةً؛ فهو كلام الله عز وجل، وأخبر سبحانه بأنه شفاء، وكُن موقنًا بأنه شفاء، وهذا لا يعني أن تترك الذهاب إلى الطبيب ولا يعارضه، استشفِ بالقرآن واذهب إلى الطبيب، ارقِ نفسك واذهب إلى الطبيب.

نسأل الله عز وجل بمنِّه وكرمه أن يجعل القرآن العظيم ربيعَ قلوبنا، وشفاء صدورنا، اللهم اجعلنا من العاملين به الواقفين عند حدوده، واجعله لنا شفاءً لجميع أمراضنا، وشفيعًا لنا في الآخرة، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.