دوافع الترجمة

دوافع الترجمة

هناك مجموعة متعددة من الأسباب والعوامل التي دعَتِ المسلمين إلى اللجوء إلى حركة النقل والترجمة من الثقافات الأخرى إلى اللغة العربية، بعض هذه العوامل فكرية بَحْتة، وبعض منها تخطَّى مرحلة الفكر إلى الشغف بفكر الغير من قبيل التنافُس، ومحاولات الوصول إلى المكنون في الثقافات الأخرى.

ومن العوامل ما هو تجاري تسويقي، نشأ عن ملاحظة توجُّه السلطة، من خلفاء وولاة وأفراد، إلى التعرف إلى ما لدى اليونان والهنود من حكمة وعلم[1]، فكان بعض النقلة والمترجمين متكسِّبين، لا همَّ لهم إلا المال في وقت كانت الخلافة الإسلامية فيه تغدق على المؤلفين والنقلة والمترجمين.

وقد أدى هذا أيضًا إلى شيء من ضعف الأمانة العلمية في النقل والترجمة؛ إذ لجأ بعض النقلة إلى ترجمات لآثار هزيلة غير معروفة المؤلفين، ونسبوها إلى مفكرين كبار؛ أمثال: أفلاطون[2] وأرسطو، أو إلى شخصيات أسطورية مثل هرمس[3]، أو بليناس، أو نقلت بعض الآثار دون ذكر للأشخاص التي يراد إلصاقها بهم على سبيل الانتحال، كما مرَّ بيانه في الفصل السابق[4].

ويؤكِّد عمر فرُّوخ على ما مر ذكره، من أن هذا الكلام كلَّه من أوهام الرواة، ومن خرافات الشعوب، وليس من التاريخ في شيء، مثله في هذا مثل ما ينسب إلى موسى بن عمران عليه السلام من الاشتغال بالصنعة، وكذا كليوباترا[5]، وذكره علي بن يوسف القفطي على أنه هرمس الثالث[6]، ومثل ذلك ما حصل للتراث العربي الإسلامي، فقد تعرَّض للانتحال من قبل النقلة والمترجمين من اللغة العربية إلى اللغة اللاتينية، واللغات الأوروبية الأخرى، مما يخرج نقاشه عن مجال هذه الدراسة[7].

وليس صحيحًا أن العرب هم الذين نحلوا هذه الآثار؛ مثل: نسبتهم كتاب "التفَّاحة" وكتاب "الربوبية" إلى أرسطو - مثلًا - بسبب عدم إلمامهم بحياة اليونان، وكونهم غير مهيَّئين لتذوق هذه الحياة[8] - وإنما السبب في هذا يرجع إلى اندفاع النَّقَلة والمترجمين إلى هذه الطريقة في نسبة بعض الآثار، التي قد تكون موضوعة لعلماء كبار، قصدًا إلى الطمع في تقديمها إلى الخلفاء والأمراء والولاة - كما مرَّ - لتزيدَ الأعطيات بقدر مكانة الحكيم العالم الذي نسبت إليه.

ويمكن أن ترجع دوافع النقل والترجمة إلى اللغة العربية من الثقافات الأخرى المجاورة؛ مثل: اليونانية، والهندية، والفارسية، والمصرية، إلى الجوانب الآتية:

أولًا: حثُّ القرآن الكريم على التفكير: ففي القرآن الكريم آيات وصلت إلى ثماني عشرة (18) آية فيها دعوة أو لفتة إلى التفكُّر: (تتفكرون، يتفكرون، تتفكروا، يتفكروا)، وفيه آيات وصلت إلى تسع وأربعين (49) آية فيها دعوة ولفتة إلى التعقُّل: (يعقلون، تعقلون، تعقل، عقلوه)، وفيه أربع (4) آيات فيها إشارة إلى التدبُّر: (يتدبرون، يدبروا)[9]، وغيرها من الآيات التي تحثُّ على التفكير في خلق السموات والأرض، وتركيبات جسم الإنسان والأنعام والكون كله[10].

فلم يمضِ سوى نصف قرن من نزول القرآن الكريم على رسول الله محمد بن عبدالله صلى الله عليه وسلم حتى بدأت "العلوم المختلفة تأخذ طريقها إلى عقول هذه الأمة خاصتها وعامتها، وأخذ العقل العربي ينمو ويخصَب وينتج إلى أن أصبح موردًا عذبًا ومنهلًا صافيًا للأمم والشعوب كافَّة"[11].

والمقصود بالعقل العربي هنا هذا العقل الذي تمثَّل الآيات والأحاديث التي لفتت إلى استخدام التفكر والتدبر والعقل، في النظر إلى ما حولها[12]، ولا يفهم منه جنس العقل العربي، كما مر التوكيد عليه، في حادثة الحجاج بن يوسف الثقفي.

ولعل هذا لا يعني، بالضرورة، تزامن مدة النقل والترجمة مع مدة النضج والإبداع، إذ هما مرحلتان تقوم أولاهما على الأخرى، وإن كانت هناك علوم ظهر فيها النضج والإبداع، لأنها كانت علومًا إسلامية أصيلة، لم تنتظر وقتًا للنقل، لتستفيد منه.

كما أنه لا بد من التنويه إلى أن العرب، قبل الإسلام، تكونت لديهم القابلية لحمل الرسالة المحمدية، بخلاف من يريد أن يعتز للإسلام، عندما يقول: إنه لم يكن للعرب حضارة تُذكر، وإنهم لم يكونوا في جاهليتهم أمة، ولا شيئًا مذكورًا قبل الإسلام[13].

ويُدافع عن هذا التوجُّه في النظرة إلى العرب في الجاهلية، كمال شحادة من المتخصصين في تاريخ العلوم، حيث يقول: "يدَّعي كثير من الأجانب أن العرب قبل الإسلام كانوا من البدو الرحَّل، لا يعرفون سوى حياة الصحراء، القلقة، غير المستقرة، بعيدين عن كل حضارة، ومجرَّدين من أي جذور حضارية.

والباحث المنصف لا يسعه إلا أن يجد هذا الاتهام ظالمًا، ومجافيًا للحقيقة، فقد كان في شمالي الجزيرة العربية، وفي جنوبها، مراكز ناشطة في مجالات التجارة الداخلية والدولية، كمكة، ويثرب (المدينة)، والطائف، ومأرب، وصنعاء، ونجران وصرواح، وظفار. فكانت تتم في هذه المدن مبادلات تجارية مهمة، ما بين عرب الجزيرة والدول المجاورة لهم في الشمال كدولة الغساسنة (في جنوبي سورية)، ودولة المناذرة (في جنوبي العراق)، وما بينهم وبين الهند وشمالي أفريقيا عن طريق اليمن"[14].

ويطول المقام لو أُريد التفصيل في هذا، وعمد الباحث فيه إلى الوقوف على حالة العرب قبل الإسلام، وتفصيل الآراء فيها، بين مبالغ في سمات الحضارة، وناف لأي شكل من أشكالها، ولذلك سمِّي ذلك العصر بالعصر الجاهلي، ولكنه لم يكن، بالضرورة، كله جاهليًا[15]، بحيث يفهم، من هذا الإطلاق، أن العرب في ذلك العصر لم يكونوا شيئًا يُذكر، إلا أنه كان هناك تحولٌ كبيرٌ، دفع إلى النقل والترجمة من الثقافات والحضارات الأخرى. ولقد أسهب الأستاذ عبدالرحمن مرحبا في هذه النقطة، إسهابًا يحسن الرجوع إليه، لما فيه من وضع للأمور في موضعها الصحيح[16].

ثانيًا: نظام العلاقة المستمرة بين العبد وربه من خلال الإسلام، تتطلب التعرُّف إلى علوم تعين على تنظيم شؤون العبادات، والمعاملات المالية والشخصية الاجتماعية، وضبط الحسابات، وتوقيت الصلوات، وتحديد القِبلة، وتقويم الأيام والشهور، وترتيب الخراج والزكاة، فاستعان المسلمون بالأمم المجاورة للتعرُّف إلى ما لديها مما يعين على هذا التنظيم.

ثالثًا: بعد حثِّ القرآن الكريم على التفكُّر والتعقُّل والتدبُّر، وبعد الامتداد في نشر الإسلام، بدا للعرب المسلمين أن المد العسكري والسياسي والاقتصادي والاجتماعي، الذي وصلوا له لن تقوم له قيمة، أو قائمة، إن لم يقترن بالمجد العلمي والنضج العقلي، فنزل القلم إلى ميدان العلم والفكر[17]، واستقت الأمة من الأمم الأخرى[18]، بعد أن تبدلت نظم الحياة، ونشأ مجتمع جديد، له احتياجات وتطلعات وآمال وأهداف جديدة، ومسؤوليات ومشكلات جديدة، بل ومبادئ ومثل جديدة، في صياغتها، وفي ترسيخها، وفي منبعها.

رابعًا: بدأ نتيجة الاحتكاك بالثقافات الأخرى، والفكر الآخر، نقاشٌ وجدًّالٌ، حول كُنه الله تعالى، في توحيده بربوبيته، وألوهيته، وأسمائه وصفاته، سبحانه وتعالى، فلجأ علماء الكلام والمتفلسفة من المسلمين إلى النظريات اليونانية، لكي يسهل عليهم الدفاع عن عقيدتهم، أمام المخالفين، أو المفكرين الذين سبقوهم في الحضارة، فلجأوا إلى وسائل الفلاسفة في الردِّ عليهم، فكان لا بد لهم من أن يطَّلعوا على علومهم العقلية، التي لم يكن للعرب المسلمين عهد بها من قبل، وهذا جانب سيخضع للتفصيل، عند الحديث عن أثر ظاهرة النقل والترجمة في العقلية المسلمة.

خامسًا: بدأ التفكير الإسلامي يأخذ طريقه موثقًا منذ البعثة المحمدية، مرورًا بعصر الخلفاء الراشدين، ودولة بني أُمية، إلى دولة بني العباس، وقد احتاج هذا الإنتاج الفكري العلمي الثقافي إلى شيء من التصنيف والتنظيم، بعد مرحلة الكتابة والتدوين. وقد بدا هذا واضحًا، بادئ الأمر، مع الحديث النبوي الشريف[19]، حيث رُتبت الأحاديث، وفق مضمونها، في أبواب، منذ سنة 125هـ (القرن الثامن الميلادي)، ثم رُتبت وفق أسماء الصحابة - رضي الله عنهم - في كتب المسانيد، وذلك مع أواخر القرن الثاني الهجري/ الثامن الميلادي. ثم سرى هذا التنظيم أو التصنيف على بقية العلوم، كالسير والمغازي والتاريخ، والعلوم الأخرى، واستفاد المسلمون من غيرهم في هذا المجال.

سادسًا: كان للخلفاء، والولاة والأفراد تأثير واضح على حركة النقل والترجمة، إذ كانوا موفَّقين في الوقوف مع هذه الحركة، يدعمونها دعمًا منقطع النظير، حتى من اشتهر منهم بالحرص الشديد على المال، كالخليفة العبَّاسي أبي جعفر المنصور[20]، فكان لا يتردد في الإنفاق الجزيل على العلوم، التي رأى أنها سوف تعين على الدفاع عن العقيدة، ونشر العلم.

ولا تترك هذه الفقرة دون ترديد المقولة، التي طالما رُدِّدت، من أن الخلفاء كانوا يُغدقون على المؤلفين والمترجمين، إلى درجة أن يُعطى المؤلف، أو الناقل، أو المترجم، وزن عمله العلمي ذهبًا[21]، وهذا أمر يحتاج إلى مزيد بحث، سيأتي في موضعه.

وكان هؤلاء الخلفاء والأمراء أنفسهم علماء، أحبوا العلم وأهله، وأقبلوا عليه، إلى درجة أن نموذجًا منهم قد طغى اتجاهه للعلم على تسيير الأمور، كالخليفة الأُموي خالد بن يزيد بن معاوية بن أبي سفيان[22]، في الدولة الأُموية، وكذا الحال في الدولة العباسية.

ولا يعني هذا بالضرورة انقطاع هؤلاء الخلفاء، وأمرائهم وولاتهم، للعلم، كما فعل الخليفة الأُموي خالد بن يزيد بن معاوية، ولكنهم غلّبوا الاهتمام بالعلم والحكمة، على جوانب إدارية أخرى، كانت الخلافة بحاجة إليها، مما يمكن أن يقال: إن له تأثيرًا على الضعف، الذي حلَّ بالخلافة، حتى أدى إلى زوالها، بعد حين.

وكانت مجالسهم لا تخلو من العلماء، حيةً بالنقاش، وما نسميه اليوم بالندوات والمحاضرات، بل والمناظرات والمساجلات العلمية والأدبية[23]. وكان يحضر هذه المجالس العلماء من الثقافات الأخرى، ممن استخدموا نقلة ومترجمين أو اختيرت أعمالهم للنقل والترجمة.

سابعًا: احتك المسلمون من العرب، وغير العرب، بالعناصر المثقفة في البلاد المفتوحة على أيديهم، "مما أيقظ عقولهم، وقلب نظام تفكيرهم، وترك آثارًا عميقة بعيدة المدى في أذهانهم، وأعدَّهم لقبول اللقاح الجديد والتماس كتبه"[24].

وكان هؤلاء المثقَّفون ممَّن آثروا البقاء على دينهم، فلم ينالوا من إيثارهم هذا إلا التقدير من القيادة الإسلامية، التي تحترم المعتقدات السماوية، وتتيح لأهلها الاستمرار عليها، بل لقد وصل التساهل ببعض الخلفاء، أو الأفراد، أو الولاة، إلى التوكيد على مبدأ التسامُح في الإسلام، بحيث وجد المناخ الذي أوحى بإقرار المجوس[25] على مجوسيتهم، وأوحى كذلك بإقرار الفرق والطوائف الأخرى، الموجودة بين المسلمين، كالصابئة[26]، كذلك على نحلتهم، ما داموا لم يدخلوا معتقداتهم فيما يصدر عنهم من آثار[27].

ثامنًا: يمكن أن يقال: إن الدولتين الأُموية والعباسية قد تسلمتا الخلافة من الخلفاء الراشدين، وقد توطدت أطنابها في مساحة كبيرة، وإن كانت الدولتان لم تتوقفا في حركة نشر الإسلام إلا أن الجهود لم تكن هي الجهود التي خاضها الخلفاء الراشدون على أي حال، وقد أوجد هذا الوضع جوًّا من الاستقرار، جرَّ إلى الدَّعَة والترف، ووفرة أوقات الفراغ النسبي - مع التوكيد على الفراغ النسبي - وأدَّى هذا إلى الانشغال بحياة عقلية وروحية لم يعهدوها من قبل، فسعوا في طلب العلم، وجدُّوا في البحث، ليس على المستوى الرسمي فحسب، ولكن أيضًا على المستوى الشعبي كذلك.

هذا أيضًا مع الميل إلى الدَّعة والترف، واستتباب الأمن من جهة، والرغبة في التوسُّع الحضاري والعمراني من جهة أخرى، ومثل هذا التوسُّع يحتاج إلى العلم.

تاسعًا: يذكر أن انتقال الخلافة من الأُمويين إلى العبَّاسيين لم يكن مجرَّد انتقال السلطان من بيت إلى بيت، أو من دمشق إلى بغداد، بل قيل: إنه نقل الخلافة الإسلامية من عالم إلى عالم، ومن عقلية إلى عقليَّة، فقد كانت الخلافة الأُموية تصبُّ جل اهتمامها على العرب والأعراب، وأصبحت الخلافة العباسية ذات مشاغل وهموم ثقافية حضارية[28].

ومثل ما قيل عن الخلافة الراشدة يمكن أيضًا أن يصدُق شيء منه على الخلافة الأُموية، إذا ما قورنت بالخلافة العباسية؛ من أن الأُمويين كانوا امتدادًا للخلافة الراشدة في توطيد أطناب الدولة الإسلامية - نسبيًّا فقط - ولعل هذا يعلل اختلاف الدولتين؛ من حيث النظرُ إلى الحضارة والعلم.

ولا يُفهم من هذا قصور الخلافة الأُموية أو تقصيرها في هذا، ومن قبلها الخلافة الراشدة، ولكن ظروف الدولة الإسلامية هي التي صبغت كل خلافة بصبغة تميِّزها، فتميزت الخلافة العباسية بأنها أكثر انفتاحًا على الثقافات الأخرى، لا سيما أن أولي الأمر، من بني العباس، كانوا في مجملهم قد نشؤوا في أحضان الثقافات الأخرى، رغم ما كان يجري في عروقهم من دماء عربية، وبدا هذا واضحًا أيام الخليفة أبي جعفر المنصور الذي استعمل الفرس، واعتمد عليهم، والخلفية هارون الرشيد[29] الذي استعمل البرامكة[30]، وأخوال الخليفة عبدالله المأمون[31] فرس، وهكذا كانت الحال عليه إلى زمن الخليفة المعتصم[32]، حيث حلَّ الأتراك مكان الفرس، والتوكيد هنا ينصبُّ على أثر الخلفيات الثقافية والعقدية لهؤلاء ممن بقي منهم على عقيدته؛ كالمجوس والصابئة ونحوهم[33]، إضافة إلى كون العاصمة بغداد في العراق، والعراق كان حلقة الوصل بين الثقافتين اليونانية والفارسية.

عاشرًا: دخلت تحت ظل الإسلام أممٌ، سواء أعلنت إسلامها أم بقيت على عقيدتها السابقة، إلا أن جزءًا من هؤلاء لم يترك موروثاته مستغنيًا بالإسلام عنها، فلجؤوا إلى نقل آثارهم الفكرية، وشيء من آدابهم على سبيل المباهاة؛ وليبرزوا للعرب ما كانوا عليه من حضارة ورُقِيٍّ، ولعل كتاب "كليلة ودمنة"[34] المنقول عن الفهلوية، أو البهلوية إلى العربية يعبِّر عن هذا التوجُّه، وهو مثال فقط لمجموعة من الآثار المنقولة، ويُذكر أن عبدالله بن المقفَّع[35] قد أسرف في ترجمته لكتاب كليلة ودمنة في التحرُّر من الأصل.

وهذا ضرب من ضروب النقل والترجمة، قد يدخل في مفهوم التعريب، أكثر من دخوله في مفهوم النقل والترجمة على ما مر بيانه في الفصل الأول[36].

ولعل الشعوبية بنقلهم هذا كانوا يلمزون العرب والإسلام الذي جعل منهم قادة للعلم، فأرادوا أن يظهروا للعرب أنهم كانوا أفضلَ منهم حضارة وثقافة[37]، وأرادوا - إن استطاعوا - أن يضعفوا من أحكام الإسلام بتعاليم الفلسفة، وأن يؤلِّبوا عليه أبناءه، فكان النقل والترجمة هنا سلاحًا للهدم والتخريب[38].

وعندما تذكر الشعوبية يتبادر الذهن إلى علان الشعوبي[39] الذي غلب عليه هذا اللقب؛ لما اشتهر عنه من "عصبيته الشديدة على العرب، وبغضه لهم كلَّ البغض، وتفضيل قومه الفرس عليهم"[40]، إلا أن علَّان الشعوبي قد اشتهر وراقًا أكثر من شهرته ناقلًا، أو مترجمًا.

حادي عشر: غلب على الخلافة العباسية فتح أبواب الفكر لكل من يلجُها، فتركت الحريات في التأليف، والردود على المؤلفين، وبدا هذا واضحًا مع استفحال الجدل حول الجوانب العقدية، وما ظهر حولها من فِرَق، ثم إن الأمر تعدَّى ذلك إلى أن تفتح الأبواب لغير المسلمين ليردُّوا على المسلمين في ديار المسلمين، فهذا يوحنَّا الدمشقي[41] يؤلف كتبه في الرد على المسلمين؛ مثل: محاورة مع مسلم وإرشادات النصارى في جدل المسلمين[42]، والخليفة عبدالله المأمون يستقبل بعض أقطاب المانوية[43]، ويجادلهم، ويدلون بآرائهم عنده، ويجادلهم أهل الكلام من المسلمين، وكان من نتيجة هذا أن نقلت بعض المقالات والكتب في الزندقة وصنوف الانحراف العقدي[44]؛ فكان هذا من دوافع لجوء أهل الكلام إلى المنطق، وصناعة الجدل، لحماية الدين من رواسب الدخيل[45].

وعلى أي حال فقد كانت الخلافة العباسية ربما تمارس على أسواق الورَّاقين وحوانيتهم شكلًا من أشكال الرقابة على المنسوخ بما فيه المنقول والمترجم، بحيث تمنعهم من نقل بعض كتب لا تتناسب في موضوعاتها والتوجُّه الديني أو الاجتماعي العام[46]، بل إنه ربما استُحلِف الورَّاقون - ومنهم النقلة والمترجمون - على ألا يورِّقوا بعض الكتب الممنوعة من التداول؛ لما تشكِّله من خطر على الفكر العام، وخشيةَ الفتنة والانحراف عن الدين، "فكانوا يجمعون الورَّاقين، ويحلفونهم ألا يبيعوا أو ينسخوا هذه الكتب"، ويروي ابن الأثير[47] في حوادث سنة 279هـ/ 892م أنه: "حُلف الوراقون ألا يبيعوا كتب الكلام والجدل والفلسفة"، وكذلك لما قُتل الحلاج "أُحضر الوراقون وأُحلفوا ألا يبيعوا شيئًا من كتب الحلاج، ولا يشتروها"[48].

ثاني عشر: كانت اللغة العربية وسيلة لحفظ الآداب والآثار الأخرى، وذلك عندما أحس أصحاب هذه الآداب والآثار أنها تتراجع أمام المد اللغوي العربي، وظهرت أجيال فارسية ونصرانية، لا تجيد لغتها بعد غلبة العربية عليها، فكان النقل والترجمة وسيلة لتذكير هذه الأجيال بموروثاتها، ولو بلغة العصر العربية.

وإن يكن لبعض اللغات فسحة في المجتمع المسلم فإن اللغة العربية هي لغة الدولة، وما يتبع هذا من تغليبها،بل التوكيد عليها في الدواوين وفي المكاتبات[49]، وفي شؤون الحياة، على مثل ما مر بيانه في حادثة الحجاج، التي مر ذكرها، ويدخل في هذا رغبة المسلمين في نشر اللغة العربية، والعمل على جعلها لغة العلم والفكر والثقافة[50].

ثالث عشر: كان من الجوانب غير المحببة - بالضرورة - أن يتوسع الناس في المأكل والمشرب، وأن يتأثروا بأطعمة الفرس والروم من حولهم، لا سيما أن جزءًا من هؤلاء قد دخل في دين الله، فنقل معه موروثاته الشعبية، التي لم يرَ فيها تعارضًا مع الدين الجديد، وكانت النتيجة أن زادت الأمراض، وتطلب الأمر تطورًا في طُرق الوقاية والتشخيص والعلاج، فكان أن استعان المسلمون العرب بتجربة من سبقهم، بالإضافة إلى ما لديهم في مجالات الطب والصيدلة والكيمياء، وغيرها من مستلزمات الاستطباب.

هذا إذا ثبت أن المنقول إلى العربية - بالضرورة - يعبِّر عن حب الآخرين لثقافتهم، وحرصهم على نشرها.

وهناك من يقول إنه: "لا وجه لهذا الزعم؛ لأن الكتب المنقولة (لا سيما ما يختصُّ منها بالسُّرْيان) لم تكن سريانية مسيحية، بل وثنية يونانية أو هندية، ثم إن هؤلاء النَّقَلة لم ينقلوا هذه الكتب تطوعًا وابتداءً من عند أنفسهم، ولا هم نقلوا الكتب التي أحبوا نقلها، بل كانوا ينقلون ما يطلب منهم نقله بأجر"[51].

رابع عشر: على أن هناك بواعث أخرى للنقل والترجمة، يذكرها من يريد التوكيد على تأثير أمة من الأمم على الأمة الإسلامية، وتبرز من خلالها (الحاجة التي في نفس يعقوب)، التي ذكرها الأستاذ عبدالرحمن مرحبا بقوله: "ينبغي لنا ألا نغلو في تقدير أثر النقلة السُّرْيان، كما يفعل بعض الباحثين لحاجة في نفس يعقوب، فلا يجحد الأهمية الكبيرة التي يتمتَّعون بها في تاريخ الفكر العربي إلا جاهل أو مكابِر، ولكن هذه الأهمية لها حدودها المقررة التي لا يجوز أبدًا تخطيها، سواء في الحضارة الإسلامية أو في أي حضارة أخرى"[52]، ومنها ما ذكره أحدهم، من أن السُّرْيان والنساطرة والكلدان كانوا بحاجة إلى ما يتقربون به إلى الملوك والولاة، فكرسوا حياتهم لخدمة العرب والفكر الشرقي[53]، ومنها إمكانية الردِّ على الحركات العنصرية، "حيث تعرَّض العرب إبَّان العصر العباسي إلى حملة شعواء قادها الشعوبيون ضد العرب ومكانتهم وتراثهم"[54].

وكان من الدوافع المشجعة على النقل والترجمة ماديًّا التوجُّه نحو جلب الورق وصناعته[55]، وتطوير هذه الصناعة، وانتشارها في الأمصار الإسلامية[56]، ووجود الوراقين بكثرة، بحيث كانوا جزءًا من المكتبات، أو دور الحكمة، أو خزانات الكتب، على اختلاف في التسميات[57]، وكذا وجود أسواق خاصة بهم في الحواضر الإسلامية.