معابر التواصل اللغوي والحضاري بين الشعوب.. الحروب الصليبية

معابر وعوامل التواصل اللغوي والحضاري بين الشعوب

(الحروب الصليبية)

لقد أثبت الكثير من المؤرخين أن الحروب الصليبية لم تكن حروباً متصلة وإنما تخللها فترات سلم كثيرة[1]، وقد ساعدت على نقل العديد من الألفاظ العربية قد تعدّ بالآلاف إلى اللغات الأوروبية[2]؛ وقد تعلم كثير من الإفرنج[3] القادمين اللغة العربية ليتمكنوا من التخاطب مع السكان في المتاجر والمناسبات المختلفة وقد رأى ابن جبير[4] في عكا كُتاب الديوان من النصارى "يتكلمون العربية ويكتبون بها"[5] وقد وردت إشارات في المصادر العربية تدل على أن بعض الأمراء الإفرنج كانوا يتعلمون اللغة العربية ويتثقفون بالثقافة الإسلامية، ويناقشون الأمور الدينية فيقول ابن واصل عن أرناط "كان عارفاً بالعربية وعنده اطلاع على شئ من التواريخ والأحاديث"[6].

ويذكر ابن شداد[7] أن أرناط[8] كان يستعين بأحد المسلمين لكي "يقرأ له ويفهمه"[9]، وكان ريموند الثالث أمير طرابلس يتقن العربية وتعلمها أثناء وقوعه في الأسر في حلب[10]. فضلا عن أن المعاملات التجارية، قد أثرت كثيراً، ونقلت أسماء الأشياء من المنتجات الفلاحية أو الصناعية التجارية المتبادلة، وما يلزمها[11]. ولذلك قال المؤرخ هرنشو (Hearnshaw (1869-1946: خرج الصليبيون من ديارهم لقتال المسلمين، فإذا هم جلوس عند أقدامهم يأخذون عنهم أفانين العلم والمعرفة[12].

ومن الطريف ما أورده ابن جبير في رحلته[13]، من أن المرء إذا أتقن لغتين أو أكثر أخذ يقلِّب بها لسانه وكأن اللغتين هما ملكته اللسانية ولغته الأصلية، يقول: "فصعد واعظ خرساني حسن الشارة مليح الإشارة، يجمع بين اللسانين عربي وعجمي، فأتى في الحالين بالسحر الحلال من البيان فصيح المنطق بارع الألفاظ ثم يقلب لسانه للأعاجم بلغتهم فيهزهم إطراباً ويذيبهم زفرات وانتحاباً[14].

وقد برع بعض الإفرنج في الترجمة من العربية وإليها، مثل ابن الهنفري الذي كان يترجم بين الملك العادل وملك الانجليز عندما كانا يتحدثان في الصلح "وهو من فرنج الساحل من كبارهم"[15]. ويكتب لنا كاتب سيرة القديس لويس أن عدداً من الإفرنج كانوا يعرفون العربية، ولما أرسل رئيس طائفة الحشاشين وفداً إلى الملك، احتاج الرسل إلى ترجمة من الافرنج لينقلوا الرسالة بواسطتهم[16].

ومن الذين اهتموا بأسرار اللغة العربية وتذوقوا أدبها المؤرخ الشهير "وليم الصوري" William of Tyre كبير مؤرخي الحروب الصليبية اللاتين المعاصرين، وكان سليل أسرة من  المستوطنين الغربيين، الذين استقروا في فلسطين بعد الغزو الصليبي لها. نشأ وليم في الشرق وتعلم اللغة العربية وأجاد القراءة والكتابة بها إجادته للاتينية[17].

وكان وجود الشرق في ذهن الغرب، من خلال النتاج الفكري الأدبي والتاريخي الذي أعقب هذه الحروب. والواقع فإن المجتمع الغربي قد اكتشف أهمية الشرق ومعارفه وعلومه منذ العصور الوسطـى، ونقل ذلك التراث نقلاً لا يظهر فيه التصرف إلا في تجاهل ذكر المؤلفين الحقيقيين، وعن طريق ذلك خطت أوروبا خطواتها التاريخية في مجال النهضة المعروفة بالنهضة الأوروبية Renaissance، وبذلك الفكر وعلى هديه أخذت أَوروبا منهج التطور العلمي وبنت لنفسها الشخصية العلمية الرائدة. وأدرك الغرب من خلال حروبه الصليبية أن الشرق يتفوق عليه فكرياً وحضارياً واقتصادياً، وأنه يجب على الغربيين أن يسيروا في نفس الطريق الذي سارت فيه شعوب الشرق، لكي ينهضوا و يتقدموا.  فالفكر الاستشراقي إذن في رأي البعض نشأ في رعاية الكنيسة، وخضع فيما صدر عنه لتوجيهاتها، ومن ثَمَّ لم يكن عملاً علمياً على نحو من الأنحاء، وإنما كان لوناً من ألوان المقاومة للمد الإسلامي.

وكان الأثر الحضاري لهذه الحروب فنياً وصناعياً وتجارياً أكثر منه علمياً أو أدبياً؛ فقد كان الأوروبيون الذين أقاموا في الشام في الإمارات التي أنشئوها يعيشون داخل حصون وسكنات عسكرية، وكان اتصالهم بالزراع الوطنيين والصناع أكثر من اتصالهم بالطبقة المثقفة. على أنهم مع ذلك استفادوا علمياً، وإن كانت استفادة محدودة فقد نقل أحد علماء مدينة بيزة الكتاب الطبي المشهور "كامل الصناعة الطبية" لعلي بن العباس المعروف بالمجوسي نسبة إلى أحد أجداده الذي كان يدين بالمجوسية قبل أن يعتنق الإسلام وترجم فيليب الطرابلسي مخطوطا عربيا في الفلسفة والأخلاق يسمى "سر الأسرار" يقال إن أرسطو ألفه لتلميذه الإسكندر المقدوني[18].

كما كان من أثر الحروب الصليبية العلمي اهتمام الأوروبيين بتعلم اللغة العربية؛ لأنهم وقد فشلوا في نشر الديانة المسيحية بحدّ السيف رأوا أن تعلم اللغة العربية يمكنهم من التخاطب مع الشرقيين ونشر المسيحية بينهم باللين والإغراء[19].

السفارات المتبادلة بين دول أوروبا والدول الإسـلامية:

حدثت اتصالات بين دول أوروبا والدول الإسلامية في العصور الوسطى كان لذلك أثر في نقل حضارة المسلمين إلى أوروبا. فعلى سبيل المثال في عهد الخليفة هارون الرشيد تجددت العلاقة بين دولة الفرنجة والدولة العباسية؛ حيث خطب شارلمان ود الرشيدَ؛ فأرسل إليه يطلب التحالف معه ضد البيزنطيين ويرجوه أن ييسر الحج إلى بيت المقدس للفرنجة، وأن تتبادل دولة الفرنجة التجارة مع الدولة العباسية وأن يمده بالكتب العلمية، كما أرسل الرشيد بعثة إلى بلاط شارلمان بغية التحالف معه ضد الإمبراطورية البيزنطية، والأمويين بالأندلس[20].

كما نشأت بين المدن الإيطالية وبين الخلافة الفاطمية (The Fatimids (909-1171 A.D بمصر والشام علاقات تأرجحت بين الودّ، والعداء فقد أرسلت مدينة بيزا Pisa سفيراً إلى بلاط الخليفة الفاطمي الظاهر (411-417 هـ) لتسوية المشكلة التي تسببت عن اعتداء بعض تجار بيزا على جماعة من التجار المصريين في البحر الأبيض، على مقربة من بيزا وسلب أموالهم، وقتل بعضهم. وقد انتقمت الحكومة الفاطمية لرعاياها وعاقبت التجار البيزيين المقيمين بمصر[21].

ونجح سفير بيزا في تسوية الخلاف بعد أن تعهد عن حكومته بالاقتصاص من المعتدين كما تعهد بالامتناع عن إمداد أعداء المسلمين بأي مساعدة، وفي نظير ذلك تعهدت الحكومة الفاطمية بإطلاق سراح التجار البيزيين المسجونين بمصر، وحماية حجاج بيت المقدس القادمين من بيزا على سفن غير حربية. وعندما تولى الصالح طلائع بن رزيك الوزارة المصرية سنة 549 هـ بادرت حكومة بيزا بإرسال وفد لتهنئته، فرحب الوزير بهم وأكرمهم وأكد المعاهدات القديمة بينهما[22].

وقد قامت صلات ودية بين مدينة جنوة Genova والدولة الفاطمية وازدادت هذه الصلات في النصف الثاني من القرن الخامس الهجري فقد بعثت جنوة سفراء معاهدة مع الحكومة الفاطمية وتمخضت المفاوضات بين الطرفين عن تعهد الحكومة الفاطمية بحماية رعايا جنوة في مصر، وكان معظمهم يقيمون في مدينة الإسكندرية[23].

وكذلك قامت علاقات بين البندقية Venice والدولة الفاطمية؛ حيث تعهدت البندقية في القرن الرابع الهجري بإمداد الفاطميين بما يحتاجونه من الأخشاب التي تلزم لبناء الأسطول الفاطمي المرابط في سواحل مصر، وسواحل الشام، ولكن البندقية توقفت بعد فترة عن إرسال الأخشاب - تحت تهديد حكومة بيزنطة - فتعكر صفو العلاقات بينها وبين الفاطميين، غير أن البندقية لم تلبث أن أدركت أن مصالحها التجارية تحتم عليها أن تعيد علاقاتها الطيبة بالقاهرة؛ فعادت إلى ما كانت عليه من إمدادها بالأخشاب نظير حصولها على امتيازات خاصة لسفنها التي تمر بالمياه المصرية، وتنقل حاصلات إفريقية وأسيا إلى أوروبا[24].

ومما لاشك فيه أن هذه السفارات قامت بدور في توصيل حضارة المسلمين إلى دول الغرب؛ لأن السفراء كانوا يطلعون على مظاهر الحضارة في العالم الإسلامي، وينقلون فكرة عما شاهدوه إلى بلادهم لكن عدد هؤلاء السفراء - بالطبع - كان محدودا وإقامتهم في البلاد الإسلامية لم تكن طويلة، بل كانت مدتها تتوقف على انتهاء المهمة التي أرسلوا من أجلها[25].